О хранении чувств.

Святые отцы о курении

Человек извратил самые наслаждения чувственные. Для обоняния и вкуса, и отчасти для самого дыхания, он изобрел и воскуряет почти непрестанно острый и пахучий дым, принося это как бы постоянное кадило демону, живущему во плоти, заражает этим дымом воздух жилища своего и воздух внешний, а прежде всего пропитывается этим зловонием сам, - и вот вам постоянное огрубление своего чувства и своего сердца поглощаемым постоянно дымом не может не действовать и на тонкость сердечного чувства, оно сообщает ему плотяность, грубость, чувственность.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает здоровье медленной смертью. Раздражительность и тоска - это следствие болезненности души от табакокурения.

Преподобный Амвросий Оптинский

В 1905 году афонский старец Силуан провел несколько месяцев в России, часто посещая монастыри. В одно из таких путешествий в поезде он занял место напротив купца, который с дружеским жестом раскрыл перед ним свой серебряный портсигар и предложил ему сигарету..

Отец Силуан поблагодарил за предложение, отказавшись взять сигарету. Тогда купец начал говорить: «Не потому ли, батюшка, Вы отказываетесь, что считаете это грехом? Но курение помогает часто в деятельной жизни; хорошо прервать напряжение в работе и отдохнуть несколько минут. Удобно при курении вести деловую или дружескую беседу и, вообще, в ходе жизни...» И дальше, пытаясь убедить отца Силуана взять сигарету, он продолжал говорить в пользу курения.

Тогда все-таки отец Силуан решил сказать: «Господин, прежде чем закурить сигарету, помолитесь, скажите одно «Отче наш». На это купец ответил: «Молиться, перед тем как курить, как-то не идет». Отец Силуан в ответ заметил:

«Итак, всякое дело, перед которым не идет несмущенная молитва, лучше не делать».

Из истории распространения греха

Когда двенадцатого октября 1492 года Колумб пристал к острову Сан-Сальвадор, то он и его спутники были поражены невиданным зрелищем: краснокожие жители острова выпускали клубы дыма изо рта и носа!.. Дело было в том, что индейцы справляли священный праздник, на котором курили особую траву (свернутый высушенный лист ее - род теперешней сигары - назывался у них «табако», отсюда и пошло нынешнее название) - до полного одурения, надо прибавить, причем в этом состоянии они входили в общение с демонами и после рассказывали, что им говорил «Великий Дух».

По приезде на родину наших мореплавателей, те, которые нашептывали в уши индейцам, шепнули и этим, чтобы они познакомили европейскую публику с новым «удовольствием».

И вот, при благосклонном участии и тайном возбуждении от бесов, по всей Европе и даже Азии началась буквально повальная горячка табакокурения. Чего правительство и духовенство ни делали, чтобы прекратить это зло, - ничего не помогало!

Епископ Варнава (Беляев)

О вреде курения для здоровья

О вреде курения сказано и написано много. Как врач, я лишь напомню, что табак содержит около тридцати вредных для здоровья веществ. Самым опасным из них считается алкалоид никотина. Среди курильщиков особенно много больных бронхо-легочными заболеваниями. И, пожалуй, самым грозным последствием курения является рак легких. Дело в том, что табачный дым содержит канцерогены (вызывающие раковую опухоль вещества). Это, например, бензопирен и его производные.

Курильщиков много. Среди них все возрастные категории: от детей до престарелых. Курят мальчики и девочки, курят женщины, курят даже некоторые беременные...

В Москве, по данным исследования, возраст приобщения к курению снизился до 10 лет у мальчиков и до 12 лет у девочек. Прискорбная реальность.

Надо сказать, что на детский организм курение оказывает особо пагубное воздействие. Кроме всего прочего, у подростка формируется комплекс нервно-психических отклонений. Страдают внимание, память, сон, «скачет» настроение.

У курильщиков развивается никотиновый синдром. Это та же зависимость, что и от алкоголя и наркотиков, только менее разрушительная для здоровья. Хотя как сказать. Ведь рак легких - аргумент не в пользу безобидности (по мнению некоторых) этого пагубного пристрастия.

Кстати упомянуть и о том, что по новой классификации болезней, вступившей в силу в 1999 году, табачная зависимость официально признана недугом. А мы добавим - греховным. Так как курение - это потворство своим прихотям, это вид самоуслаждения. Правильно сказано, что курить - бесам кадить.

Душеполезное чтение

В биографии есть повествование об исцелении его супруги от тяжкого недуга и связанного с этим другого чуда, а именно - его избавления от многолетнего порока курения.

«...7 июля 1909 г. Сегодня ночью со мной был тяжелый приступ удушливого кашля. Поделом! - это все от куренья, которого я не могу бросить, а курю я с третьего класса гимназии и теперь так насквозь пропитан никотином, что он уже стал, вероятно, составной частью моей крови. Нужно чудо, чтобы вырвать меня из когтей этого порока, а своей воли у меня на это не хватит. Пробовал бросать курить, не курил дня по два, но результат был тот, что на меня находила такая тоска и озлобление, что этот новый грех становился горше старого. О. Варсонофий запретил мне даже и делать подобные попытки, ограничив мою ежедневную порцию куренья пятнадцатью папиросами. Прежде я курил без счета...»

Это было сказано в 1-й ч. «На берегу Божьей реки», стр. 230. Теперь следует посланная рукопись 32: «Придет ваш час, - сказал о. Варсонофий,- и куренью настанет конец». «Надейся, не отчаивайся: в свое время, Бог даст, бросишь», - по поводу того же куренья, от которого я никак отстать не мог, сказал мне о. Иосиф. И чудо это, по слову обоих старцев, надо мной совершилось. А было это так.

Живем мы с подружием моим, женой моей Богоданной, что называется душа в душу, в полном смысле Евангельского слова, так, что мы не двое, а одна плоть. Великая эта милость Божия, нам дарованная свыше, по глубокой и убежденной нашей вере в таинство брака, к которому мы оба в свое время приступали со страхом и трепетом. И вот, в июне 1910 г. жена моя заболела какой-то странной болезнью, которой ни фельдшер оптинский, ни приглашенный врач определить не могли: утром почти здорова, а как вечер так и до 40°C температуры. И так и неделя, и другая, и третья! Вижу, тает на моих глазах моя радость, тает, как восковая свечечка и вот-вот вспыхнет в последний раз и погаснет. И великой, безмерно великой тоскою и скорбью исполнилось тогда мое сиротеющее сердце, и пал я ниц пред иконой Божией Матери Одигитрии Смоленской, что стояла в углу моего кабинета, и плакал я перед Ней, и ужасался и тосковал и говорил Ей, как живой: «Матушка Царица моя Преблагословенная Богородица! Ты, верую, дала жену ангела моего, Ты же и сохрани мне ее, а я Тебе за то обет даю не курить больше никогда. Обет даю, но знаю, что своими силами исполнить его не могу, а не исполнить - грех великий, так Ты Сама мне помоги!» Так было это часов около десяти вечера. Помолившись и несколько успокоившись, подошел к постели жены. Спит, дыхание тихое, ровное. Дотронулся до лба: лоб влажный, но не горячий - крепко спит моя голубушка нежная. Слава Богу, слава Пречистой! На утро температура 36,5°C, вечером 36,4°C и через день встала, как и не болела. А я забыл, что курил, как не курил никогда, а курил я ровно тридцать лет и три года, и весь организм мой был так пропитан проклятым табачищем, что я без него жить не мог не только дня, но и минуты. Это ли не чудо Одигитрии? Аминь».

Всех поздравляю с Великим постом. Можно сказать так: что такое грех? Курить вредно?- Значит, это грех. Наркотики принимать вредно?- Грех. Упиваться вином вредно?-Тоже грех. Объедаться вредно?- Грех. То - есть, мы нарушаем нормы человеческого поведения. На греческом языке грех-это промах. Что значит промах? Спускаемся по лестнице, вместо одной ступеньки встали на другую - промахнулись, упали и вниз полетели - это промах. Или солдат стрелял, в десятку хотел попасть, а пуля улетела мимо - это тоже промах. Можно сказать: грех-это когда человек оступился. Вот когда мы ходим в зону, мы часто слышим - человек оступился, украл, подрался или убил кого. А в жизни так много промахов! Мы страдаем и мучаемся от наших грехов, но обязательно стараемся обвинить в этом кого - то. И если обвиняем, то мы еще один промах делаем, потому что виноваты мы сами, наша греховная жизнь. Если Господь дал нам заповеди, точнее - наказ: чтобы мы не убивали, не грабили, не воровали, не прелюбодействовали, и мы этот наказ Господень не исполняем - разве нас Господь наказывает?- Нет, сами себя. Мы начинаем роптать: Господь нас наказал. Нет, Господь-это любовь, а любовь никогда никого не наказывает. Просто когда мы согрешаем, то сами себя наказываем. Вот пример, преподобный Оптинский старец Варсонофий говорит: посмотрите на цветущие подсолнухи. Почему подсолнух называется подсолнухом? Потому что он находится под солнцем и за солнцем тянется весь день. Но бывают такие случаи, когда подсолнух уже не тянется за солнцем, а стоит на месте. Оказывается, в этот подсолнух забрался червяк, повредил стебель, и его срезают. Так вот, когда наша душа тянется за Господом - мы ходим в церковь, читаем книги духовные, утренние и вечерние молитвы, стараемся людям делать добро, соблюдать посты - и наша душа тянется за Господом. Но бывает, что человек не воспитан в православном духе, в церковь не ходит, постов не соблюдает, Богу не молится, духовные книги не читает. В нем завелся грех, и он не дает ему жизни. Человек должен покаяться в этом грехе, и тогда начнется другая жизнь, Господь ему даст благодать. Если человек никогда в жизни не каялся и вдруг обращается к Богу - то все небо радуется о едином кающемся грешнике, потому что Господь пострадал, распялся на кресте, и воскрес, для того, чтобы каждого человека воскресить, чтобы душа его спаслась. А грех человека парализует, он лишает его благодати. Вот человек, допустим, совершил плотской грех, муж или жена изменили друг другу. А что такое смертный грех? Это значит, душа лишилась благодати и стала мертвой, стала бесчувственной. Вот если человек увидел, что искра огня упала на его одежду - он старается быстро эту искру отбросить. Если он замедлит, то эта искра может прожечь ему платье. Если змея укусила человека, он должен быстро избавиться от яда, иначе этот яд пройдет в сердце, и оно остановится, человек умрет. Так вот и Денница согрешил на небе-возгордился, захотел быть выше всех, наравне с Богом, и он это внушил Адаму и Еве, и они тоже совершили грех, и грех этот вошел во всех человеков, а вместе с грехом смерть, поэтому грехи наши тянут нас в ад. Поэтому на это надо обратить особое внимание. Человек может быстро избавиться от помыслов греховных, особенно в Великий пост, когда будет воздерживаться в пище, в зрелищах, во всех взглядах и разговорах, и вести борьбу с помыслами. Как только помысел приходит неугодный - надо сразу отвергать его, и мы избавимся от помыслов и страстей молитвой и постом. И человек придет в такое состояние, что у него уже не будет этих грехов, хотя будет себя считать, что он весь пропитан грехом до последней клеточки. Это нормальное состояние, когда он себя так чувствует. А когда он чувствует, что стал добрым, чистым, святым - это промах, грех, что находится в прелести, поэтому будет страдать и мучиться. Как -то ко мне пришла одна молодая женщина, ей было 23 года, здоровая спортсменка.
Я говорю: у тебя вера есть?
Отвечает: нет.
-А ты веришь, что у тебя тело есть?
- Конечно, я вижу мое тело.
- У тебя тело болит?
- Нет
- А что болит?
-Душа.
- Значит, у тебя душа есть.
-Да, выходит, что есть.
Стал ей объяснять, что такое душа. Она себя проявляет через разум, волю, через пять чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Через совесть, любовь и через ряд других духовных ощущений - вот это есть «Я». И вот это «Я» страдает и мучается. Она работает бухгалтером и говорит: я нахожусь в унынии в истерике, на грани самоубийства. И вот когда побеседовали мы с ней, я ее спросил: никогда не каялась?
-Нет
-Поэтому эти грехи и не дают тебе духовной жизни. Надо покаяться. Вот она покаялась и почувствовала в душе огромное облегчение, радость. Поэтому Господь в церкви оставил веру и покаяние для нашего спасения. Мы должны верить в Господа, каяться и исправляться. А тот, который кается искренне, кто дает обещание Богу исправиться – у того Бог покаяние принимает.
А теперь вопросы.
-Батюшка, перед исповедью в храме читают молитву, а в ней есть слова «под анафему подпадоша». Как это объяснить?
-Ну, там читаются, допустим, такие слова, что «подпал под проклятье», «родительскую или священническую клятву». Это относится к тому, когда человек сам себя проклинает. Особенно это часто делают цыгане из Липецка, у них это как- то свободно-могут проклинать кого угодно. Но как только они приходят к вере все, они уже никого не обманывают и стараются посты соблюдать, в церковь ходить. Конечно, многие из них неграмотные, молитвы читать не могут, но мы их допускаем до причастия. Молятся, каются искренне. Проклинать никогда никого нельзя. Вот, к примеру, мать скажет на дочь или на сына «да будь ты проклят», и в этот момент может сын погибнуть, или дочь.
-Батюшка, как относиться к празднику 23 февраля, особенно в пост?
- Можно поздравить друзей, а пост - он для всех пост. Ведь многие даже не знают, что в пост готовить. Очень просто - макароны, каша, борщ, суп можно готовить, если есть возможность-растительную пищу. В такой день надо поздравить с праздником, помолиться, заказать молебен о здравии в храме. Поблагодарить Бога, что Он дает нам силу и крепость сохранять веру, беречь нашу отчизну и молиться за правителей, чтобы Господь давал им премудрости, и вера православная укреплялась. Чтобы храмы и монастыри в России и во всем мире открывались, чтобы служба Господу была, лампадочки зажигались, потому что общая молитва в церкви имеет огромную силу.
- Какой ответ регент несет перед Богом за поведение певчих?
-Ну, чтобы в хоре не разговаривали, не смеялись, не шутили. Каждый раз говорить трудно, а вот написать, чтобы было всем видно и об этом говорить часто, чтобы знали, что храм-это дом Божий, потому что там, где служба совершается - это кусочек неба на земле. Ну и стараться, чтобы в хоре были люди православные, верующие, которые имели страх Божий.
-Можно ли соборовать православного в реанимации без сознания?
-Если он был православным церковным человеком - уже исповедовался, причащался, и если он уже покаялся и попал в реанимацию. Порой такие люди кажутся без сознания, они не могут говорить, никакие движения не делают, но они чувствуют, что священник пришел. Они могут дать знак какой то-движением век или касанием пальцев - если он это делает, значит можно соборовать. А если человек никогда или очень долго не каялся, отвергал покаяние, а когда прихватило - он уже оказался без сознания то тут бесполезно и исповедовать, и соборовать.
- Батюшка, кому и как молиться, чтобы Господь послал мужа?
-Это вопрос очень серьезный. Молиться Господу, Матери Божьей, своему небесному покровителю, Святителю Николаю, преподобному Сергию, Серафиму Саровскому, Петру и Февронии, многим святым. Жена-это половинка, муж- другая половинка. Это две половинки, и они должны найти себя в жизни. Поэтому кольцо одевается на палец, а в кольце нет выхода-и радости, и скорби. И венчаются уже навсегда, и разводиться нельзя. Только в крайнем случае можно разводиться, когда доходит до убийства. И Апостол Павел пишет, 1 послание Коринфянам 7 глава: «Если развелся, должен оставаться один или примириться с женою»....И в конце пишется: «Жена связана законом покуда живет муж, если муж умрет - свободна выйти только за верующего человека».
-Позволяется ли в пост есть морепродукты-кальмары, креветки? Я вот лично встречала две точки зрения. Одна строгая, которая говорит: нет, это не растительная пища, а другая - что разрешается, что и в Греции постом едят морепродукты.
-Как шутят многие - ведь и сало на свинье растет тоже, но его нельзя считать растительной пищей. Если человек проводит строгую жизнь-постник, то он, конечно, не будет есть. Но такие, как мать Иоанна больная, немощная, слабенькая, еле свое тело носит - ей это не возбранится, не во грех.
-Вот такой вопрос у меня болезненный. Дочь познакомилась с молодым человеком и ушла к нему жить. Хотя в семье все против. Можно ли ей подходить к Чаше? Одни говорят что можно, другие - что нельзя.
-Это называется смертный грех, если она с ним сожительствует- это блуд, и к Чаше подходить нельзя. К Чаше допускается только православный человек. Тот, кто в церковь ходит каждую субботу вечером и в воскресенье утром. Соблюдает строго 4 поста, а также в среду и пятницу. Читает утренние и вечерние молитвы и старается каяться в грехах и жить со всеми в мире. Этих до причастия допускают. А если сожительствует с кем - то без Божьего благословения, то допускать нельзя. И потом это вопрос очень сложный, это на усмотрение духовника к которому она будет подходить. Потому что раньше, в царской России, если девушка с парнем знакомилась, они могли поздороваться и сидеть друг перед другом беседовать. А сейчас как делается обычно? Сразу вешаются друг на друга, обнимаются, целуются, возбуждаются и получаются грехи. Живут уже не в чистоте, хотя контакта, может, и не имеют - но это грех, человек должен быть чист душой и телом. На это надо обратить внимание.
-Батюшка, а может человек совсем не видеть своих грехов?
-Может. Вот ко мне, когда приходят люди на исповедь первый раз, они говорят: «Я добрая, хорошая».
Я говорю-«А грехов у вас нету?»
-«Я не убивала, не воровала, я не такая как все». Видно, человек пришел сырой-необработанный материал, как я называю шутя. Я над некоторыми шучу вот так: посмотри, в храме народу много?
-Так полный храм.
-Я закрываю рукой глаза и говорю-а сейчас видишь людей?
-Нет.
-А почему?
-А ты мне закрыл рукой глаза.
-Так вот грехов у нас тьма тьмой, а душевные глаза закрыты, и мы грехов своих не чувствуем, не видим. Есть люди телом слепые и телом глухие, поэтому и Господь говорит: «Вы видите и не видите, слышите и не слышите, потому что ваше сердце огрубело». И вот эти люди, которым напомнишь, что такое грехи, что в церковь не ходили каждую субботу, воскресенье, Богу не молились, не каялись никогда в грехах. И представьте себе, 50 лет в квартире не делать генеральной уборки - что там будет? Я говорю - придется зайти в это квартиру и нос зажать, потому что там грязи тьма тьмой. А когда окна закрыты, света нет, то мы грязь эту не видим. А когда человек эту грязь выбросит из квартиры, откроет окна, проветрит, то окажется все так хорошо, легко дышать и человек привыкает в таком состоянии жить, когда человек не видит и не чувствует в какой грязи он живет.
- У меня вопрос из двух частей. Первый такой. Когда делаешь земной поклон перед Чашей, то люди говорят- не делай, нельзя. А второй-как научиться Иисусовой молитве?
-Первое-поклоны. Есть правило, что в субботу и в воскресенье, и в великие праздники поклоны отменяются. Допустим, в Великий пост поклоны в храме разрешаются, но в субботу и воскресенье отменяются, келейно можно поклоны делать. Когда с Чашей выходят - то вышел Христос в Святых Тайнах, и надо сделать ему поклон, но многие не знают этого правила и могут смущаться, ну пройти вперед, чтобы не мешать никому. Отменяются поклоны после Пасхи до Троицы, это для тех, кто весь пост делал поклоны. И особенно на буднях, когда совершается Божественная Литургия, во время «Херувимской» -еще таинство не совершилось, оно совершится тогда, когда пропоется Символ веры и священник скажет «Станем добре, станем со страхом » и самый главный момент, когда священник скажет: «Твоя от Твоих Тебе приносящая за всех и за вся» и хор поет «Тебе поем, Тебе благословим». На буднях можно на коленях стоять и особенно когда «Достойно есть», можно сделать земной поклон, потому что из хлеба и вина произошло пресуществление в Тело и Кровь Господню. И человек когда приступает к Чаше - он принимает не часть тела Христова, а в каждого человека входит живой Христос-этим и церковь сильна. Теперь о молитве Иисусовой. Когда человек читает молитву Иисуса со вниманием: Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешнаго-должен вложить весь ум в слова молитвы, чтобы было покаянное чувство. Когда нищий и голодный просит: дайте мне хлеба, я голоден несколько дней не ел-так и человек должен со слезами просить прощения. В то время, когда читает человек эту краткую молитву, освящается душа, тело, одежда, воздух и злые духи боятся к этому месту приступить. Эту молитву надо читать с покаянным чувством, не торопясь, продлевать слова, протягивать, и чтобы последние слова «Помилуй мя грешную»-они входили в душу. И вот один человек, он говорил так: кто со вниманием, с покаянным чувством, читает эту молитву Иисусову, то Господь в тайнике сердца говорит ему: чадо мое, прощаются тебе грехи твои с каждым произношением молитвы Иисусовой. Это ценность огромная, это сокращенное Евангелие в восьми словах. Тут и призывы Бога, и покаянное чувство. Если человек эту молитву будет читать непрестанно с утра до вечера, то совершается чудо. Ведь сказано, если человек молится и не почувствует Господа и не увидит Его, то когда душа выйдет из тела, он и в духовном мире Господа не почувствует и не увидит. Вот Иоанн Дамаскин говорит:а как Господа увидеть? А вот надо молитву Иисусову читать, и когда человек читает весь день эту молитву краткую, то он почувствует Господа и увидит Его. Даже Макарий Великий говорит: когда молишься и вдруг почувствуешь, что из тебя выходит трехглавый змей - не убойся, продолжай молиться, он из тебя выйдет, и ты получишь свободу. На душе будет радостно, мирно, тихо, спокойно-все страсти отойдут. Господь, когда человек рождается, дает ему энергию, чтобы за несколько десятков лет жизни человек приготовил себя к духовному миру, достиг каких то больших добродетелей, особенно смирения. Человек, когда молится, кается, подвиги совершает, поклоны делает, постится - это не цель, это средства, это не Господу нужно-это нужно нам. А Господу нужно чистое сердце, Богу нужно смирение-это самое главное, и Он Сам говорит: «Сыне даждь мне твое сердце». И вот молитва Иисусова-она поможет человеку. А как приучить себя к молитве? Надо с утра, как утром только встали-начали сразу молиться: « Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешную», встать надо, сделать три поклончика, Господи благодарю тебя за прошедшую ночь, благослови на сегодняшний день, сохрани меня от всех врагов видимых и не видимых и так же Матерь Божию, Ангела Хранителя, оделись привели себя в порядок и с молитвой надо умываться и молитву надо прочитать после утренних молитв, после Евангелия раз 500 со вниманием. Но поначалу можно 50, если никогда не молился, потом 100, потом еще побольше. Эта молитва привяжется к сердцу, и потом человека от этой молитвы не оторвешь. И где бы он не был, и чтобы он не делал-эта молитва всегда с ним будет. И сказано, что человек смиренный полностью отдается в руки Божьи, читая эту краткую молитву Иисусову. И чтобы с ним ни было-попал он в катастрофу, сгорел у него дом, все богатство погибло, деньги пропали, он оказался в тюрьме, или на операционном столе - он всецело предан Богу, у него радость, в душе мир и покой, потому что он с Богом. Потому что эта жизнь временная, здесь только идет подготовка в вечность. Сколько бы мы ни жили - все равно умирать надо. Ребенок родился, и с каждым днем все ближе и ближе к смерти. Ведь посмотрите, сколько людей лежат в постели, слушают радио, а ведь не сегодня - завтра придет матушка смерть, и конечно очень ценно поблагодарить Господа за прожитую жизнь и сказать-Господи! Много греха у меня было, ты как Бог прости меня. Когда Христос был распят между двумя разбойниками, по леву сторону разбойник думал так, что Христос простой человек и если бы был бы Он Бог, то сошел бы с креста и нас бы спас. И даже стал говорить так: сойди с креста и спаси нас. А по правую сторону разбойник проявил смирение, считал себя недостойным войти в обитель рая, а только сказал-Господи! Когда ты придешь в Царство Божие ты меня там помяни-посмотрите, какое великое смирение, он не считал что он может туда попасть, а Господь сказал: сегодня со мной будешь в раю. Вот какая ценность смирения. Но смирению научит нас молитва Иисусова, она поможет нам увидеть свои грехи. Особенно очень много женщин когда приходят на исповедь страдают тяжелым грехом-пустословием. Столько болтовни, вот надо какой -то грех сказать, не дождешься, когда она его скажет. Столько много слов набор.
Я говорю:да не надо ничего говорить, скажи одним словом - впала в грех, и все. А то поехала, ушла да там познакомилась - одним словом и понятно все. Так что молитва Иисусова, если кто читает постоянно с утра до вечера, если человек искренне кается, молится, считает себя великим грешником, то когда душа выйдет из тела - ангелы эту душу примут на свои руки, и когда она будет проходить мытарства - злые духи только издали будут кричать-о человек, какой ты сподобился чести от Бога и как ты спасся от наших мучительных рук потому что молитва Иисусова как огонь попаляет их и как огонь человека окружает. Мы говорим, что злые духи не могут приступить к человеку потому, что слово Бога оно все пожигает, имя Божие палит всю нечистую силу и конечно выше этой молитвы не может быть. Те люди, которые подвергнуты психическому стрессу, или те, которые в большой страсти плотской, им эту молитву нельзя читать, а лучше всего покаянную молитву-Боже милостив буди мне грешному. Покаянные молитвы читать и Господа просить и конечно смиряться, никого не осуждать, ни о ком плохое не говорить, а говорить только хорошее.
- Батюшка я хотела спросить, могу ли я читать Иисусову молитву за сына и за внука?
-Ну, когда сын будет голодный, вы можете за него покушать в трапезной и чайку попить. Ну, конечно, надо молиться так: Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй нас грешных, и молиться за сына-Господи! Приведи его к вере, ко спасению, чтобы его душа не погибла-своими словами. Эти слова сразу идут на небо, от земли на небо.
- Можно ли идти на исповедь без серьезного покаянного чувства?
-Когда человек почувствовал что плохо на душе, то он идет покаяться. Вот, допустим, шла девушка в белом платье и пошла машина, обдала грязной водой из лужи ее платье. Понятно, что она не должна ходить в этом платье неделю, две, три. Она должна его быстренько снять, постирать, выгладить и одеть. Точно так же и грех когда появился на душе - с ним ходить очень тяжело, потому что душа может стать бесчувственной. Вот, допустим, человек совершил грех. Если он не кается что происходит?! Человек из Москвы когда приезжает - ему Москву видно. Дальше он проезжает - Москва все меньше и меньше, и скрылась. Так и грех, если он совершил и не кается - то он остается где то вдали, и этих грехов набирает много и он их не видит, и не чувствует.
- Как Вы относитесь к вынесению приговора русскому патриоту, редактору газеты «Русь Православная» Константину Душенову. Ему дали три года поселений по 282-ой антирусской статье.
-Честно говоря, мы не очень в курсе, так как в монастырях не очень следят за такого рода событиями, и поэтому нам очень сложно комментировать.

Что и говорить, все наши начинания суетны и преходящи. Сколько было в мире великих завоевателей, известных поэтов – и большинство из них забыто, всех их скрыла земля. Суетны и тленны все дела человеческие, за исключением тех, которые совершаются ради Бога и с Богом и которые через это становятся вечными и бессмертными, каков Сам Бог. Не веришь этому? Вот, смотри, счастливая семейная чета воспитывает детей: как в хлопотах и суете состарятся родители, так же в трудах и скорбях уйдут в прошлое их дети. Но если все это освящено присутствием Божиим, то как родители, так и дети обретут отраду и утешение в Господе и по смерти сподобятся Жизни Вечной. И точно так же во всем остальном: только соделанные в Боге и с Богом труды наши приобретают смысл и из преходящих становятся бессмертными.

Итак, не озирайся вспять, душа, теки своим путем, вземши крест свой, «мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (). Пусть скорбен и тесен путь твой, но им прошли и Сам Господь, и все святые, которые ныне взирают на твое шествие и помогают тебе. Конечно, надо пересилить в себе ветхого человека, надо возненавидеть греховность и суетность – тогда воскреснет твой мертвец, твоя душа, для Божественного и небесного, ты обретешь истинную и неотъемлемую радость в том, чтобы любить Творца и Его творение, чтобы исполнять благую волю Божию.

«И вы же печаль имате убо ныне; паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас» ().

Второй причиной является то, что человек все детские годы, по несовершенству своего разума, не может заставить ум руководить чувствами и направлять их к духовному наслаждению. В это время чувства подчинены телу, которое пользуется ими не только в необходимом для жизни, но и в страстях своих, подчиняя и самый ум, несовершенный и несмышленый, чувственному наслаждению. И примерно до пятнадцатилетнего возраста, пока не достигнет человек зрелости полного развития, ум руководится чувствами: глаза привыкают пристрастно смотреть на красоту телесную, уши услаждаются приятной мелодией, нос привыкает обонять сладость ароматов, язык и уста стремятся к изысканным кушаньям, кожа привыкает к осязанию мягких и приятных для тела одежд.

И как после сего убедить человека, что не в этом состоит истинная радость, что это не духовное услаждение, а плотское, животное? И что поможет человеку избавиться от подобного порабощения чувствам? Может быть, ум? Он хотя и понимает, что такое состояние свойственно бессловесным животным, но, сам навыкнув в первые годы своей жизни находиться под властью чувств и почитать за благо свое им подчинение, и в зрелом возрасте оказывается скованным, как железными оковами, этими пятью чувствами. Ум страдает оттого, что, будучи сотворенным царем над телом, стал рабом ему и все же волей-неволей склоняется к услаждению чувств.

Что же убедит человека в необходимости выйти из такого жалкого состояния? Может быть, воображение? Но и оно полно страстными образами и идолами чувственных наслаждений, которые столько лет занимали его, что фантазия скорее возбудит в уме и чувствах сладостное воспоминание о них, чем воспрепятствует желанию погрузиться в них снова. Может быть, сердце? Увы, сердце само исполнено чувственных похотений и склоняет некоторым образом и ум, и воображение, и тело к удовлетворению их.

Но это не все. Сам сатана, который является господином всех телесных похотений, щекочет и ум, и сердце, и все чувства.

Как ум избавляется от чувственных похотений

Итак, по миновании детского возраста, после того как ум обретет зрелость и узнает из Священного Писания и от Святых Отцов, что есть иное, сродное ему – не плотское, а духовное – наслаждение, то он, будучи благолюбивым по природе, не вынесет того, что чувства тела, в котором он обитает, порабощены страстям, что и сам он порабощен им же и из господина и царя стал рабом и пленником.

И осознав свои права царя и господина над телом, дарованные ему Творцом, он всей своей силой, всем желанием и всем разумением, при содействии благодати Божией, стремится искоренить из чувств своих эти многолетние, утвердившиеся привычки и таким образом не только избавиться от тиранства страстей, но и подчинить их своей воле.

Как же и каким образом происходит освобождение чувств и подчинение их уму? Слушай.

Когда какой-нибудь царь хочет без труда захватить город, окруженный стенами, он лишает его жителей всех источников питания и через это вынуждает их сдаться. Подобное средство использует и ум в борьбе с чувствами: он урезает понемногу у каждого из них привычные ему похотения, не дозволяя более удовлетворять их, и так легко и за короткое время подчиняет их себе. В то же время он не остается беззаботным, но, получая свободу от телесных удовольствий, он обращается к естественной для него духовной пище, состоящей в чтении Священного Писания , в созидании добродетелей, в творении заповедей Господних, в молитве, в размышлении о сотворении видимого и невидимого мира.

Но это не все. Ум должен, насколько возможно, противиться телесным чувствам, возводя их к тому, чтобы и они привыкали к духовным наслаждениям, как прежде и сам услаждался наслаждениями чувственными, – чтобы и тело становилось духоносным.

Многоплачевное падение праотца нашего состояло именно в том, что он, по свидетельству Святых Отцов, оставив духовную пищу и наслаждение, впал – увы! – в телесное и чувственное наслаждение, а от Адама и мы унаследовали это праотеческое стремление к чувственному. Древо познания добра и зла – это познание чувственного наслаждения: усладившись добром , то есть чувственным наслаждением, праотцы познали и зло – страдание, неразрывно связанное с ним.

По этой причине и пришел Новый Адам – , чтобы возвести нас от чувственных пристрастий к услаждению духовным. И этого легко достигают те, которые отсекли похотения телесные и, возжелав сладости духовной, оставили мир и убежали в пустыни. Там, не находя причин, возбуждающих чувственные страсти, они легко подчиняют чувства уму и в короткое время сподобляются Божественного и сладчайшего упокоения.

О том и прошу тебя, возлюбленный, чтобы ты познал из Священного Писания , что естественным для ума является наслаждение духовное, состоящее в питании духовным брашном, а наслаждение чувственное уму противоестественно. И более того, согласно святому Каллисту, духовное наслаждение одно только и достойно того, чтобы называться наслаждением, поскольку, вкушая его и усладившись им, человек испытывает радость. Чувственное же и телесное наслаждение в действительности не является наслаждением, поскольку и во время вкушения его, и после него оно вызывает только сердечную скорбь. Что и говорить: плотское наслаждение подобно мухе в меде, которая, вкусив сладости меда, прилипла к его поверхности и утонула. Оно подобно яду, который сладок на вкус, но смертоносен, как о том же говорит Соломон: «Мед бо каплет от устен жены блудницы, яже на время наслаждает твой гортань, последи же горчае желчи обрящеши» ().

Но поскольку чувства твои на протяжении стольких лет были порабощены телесным наслаждениям и ум подчинился им, оставив естественную ему духовную пищу, то что делать тебе? Необходимо с большой внимательностью подвизаться, чтобы, насколько возможно, овладеть своими пятью чувствами, предоставляя им только потребное для телесных нужд и отсекая все лишнее и приводящее к услаждению. Таким образом ты станешь господином своих страстей, сможешь очистить свои чувства от ложных сластей и, освободив ум от похотений плотских, возведешь его к вожделенной ему духовной сладости.

О хранении зрения

Если же проберется этот вор и уловит тебя, то подвизайся, чтобы кумир Афродиты, то есть мерзкое похотение, не запечатлелся в душе твоей. Как? Через призывание Бога: ведь согласно псалмопевцу, «Господне есть спасение» (); или обращением твоего внимания к духовному образу , чтобы образ образом и воображение воображением победить. Если же сатана не перестанет беспокоить тебя тем кумиром, который запечатлелся в твоем воображении, то святой Иоанн Златоуст и преподобная Синклитикия советуют тебе прибегнуть к следующему средству: вынь мысленно у этого кумира глаза, сними с него кожу, отсеки губы – и тогда ты увидишь, что оставшееся настолько ужасно, что человек не может смотреть на это без отвращения и содрогания, потому как это есть не что иное, как окровавленное мясо и кости.

Блюди же тщательно глаза твои, поскольку идолы зрения глубже, чем идолы, возникающие от действия других чувств, запечатлеваются в памяти, что мы и по опыту знаем: образы, запечатленные в воображении от других чувств, легче изглаживаются, а образы зрительные остаются в течение продолжительного времени, так что и со многими трудами мы не в состоянии бываем от них избавиться: если мы бодрствуем, они не перестают нападать на нас, а если спим, являются нам в сновидениях, и так мы с ними вместе и стареем, вместе и умираем.

Внемли себе, и если возможно, то не встречайся и не разговаривай с теми, кто может вовлечь тебя в мысленную брань. Если тебе необходимо говорить с женщинами, то опусти долу глаза твои или вообще закрой их и повторяй мысленно слова псалмопевца: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (). А к этому пусть будет с тобой еще один или два брата, чтобы не дать врагу свободы.

Однажды авва Исидор отправился в Александрию, чтобы повидаться с патриархом Феофилом, а когда он вернулся, собрались отцы скита и спросили: «Как мир, авва? Что делают люди?» А он ответил: «Я не видел человеческого лица, кроме лица патриарха, ибо принудил себя не смотреть на людей». И все подивились его воздержанию (из Отечника) . Из этого примера ты можешь понять, как опасно оставить блуждать глаза свои. Потому и святой Симеон Новый Богослов учит не смотреть не только на женщин и молодых, но и на старцев. Итак, блюди глаза свои, прося Господа вместе с Сирахом: «Господи Отче и Боже живота моего, не даждь возношения очима моима и вожделение отврати от мене » (). И, конечно же, блюдись, чтобы не смотреть на те лица, к которым раньше закралось похотение в сердце твое, поскольку, глядя на них, ты бываешь борим от диавола вдвойне: и изнутри – страстью от прежде воспринятого вожделения, и снаружи – от настоящего лицезрения.

Храни же глаза свои, поскольку через них входят во множестве разбойники и овладевают душой твоей. Ведь если бы наши праотцы хранили глаза свои, то не были бы изгнаны из рая; если бы хранили глаза свои содомляне и не увидели двух Ангелов, то не были бы уничтожены; если бы Давид не увидел купающуюся Вирсавию, то не впал бы в двойное беззаконие: прелюбодеяние и убийство, так что, наученный печальным опытом, молил Господа отвратить его глаза от тщетной красоты: «Отврати очи мои еже не видети суеты» ().

К чему многословить? Всеми признана та истина, что от воззрения рождается похотение и наоборот: где не было воззрения, там и не возникнет похотения, как о том пишет Сирах: «Блуд женский в возвышении очес» (). Потому-то глаз и окружен веками, чтобы, как девица (по-гречески ‹h k!orh – зрачок и девица), скрываться от посторонних во внутренних покоях. О том хорошо сказал святой Иоанн Лествичник : «Всеми силами будем убегать, чтобы не видеть, не слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать, ибо удивляюсь, если мы считаем себя крепчайшими пророка Давида» (Слово 15, 64).

О хранении слуха

Храни уши твои от слышания развратных мелодий, поскольку душа, услаждаясь ими, пребывает нечувственной к духовному наслаждению и не познает своего бедственного состояния; поскольку от похотливых песен ум запечатлевает в воображении страстные образы, а сердце склоняется к принятию их.

По известной легенде, Одиссей заткнул уши воском, чтобы не слышать сладких песен сирен и не погибнуть. И нам необходимо закрыть уши от слышания распутных песен, чтобы никогда не быть пойманными этими смертоносными сиренами сладострастия. Потому и Ксенократ учил юношей носить затычки в ушах, чтобы сохранять свой слух от развращенных и неподобных бесед.

О хранении обоняния

Необходимо хранить свое обоняние от услаждения духами и ароматами, поскольку иначе душа изнеживается, ум опустошается и скорее склоняется к разврату. Пророк Амос говорит: «Горе первыми вонями мажущимся» (ср.: ). И пророк Исаия предвозвещает наказание умащающимся благоуханиями: «И будет вместо вони добрыя смрад» (). Убоявшись этого проклятия, преподобный Арсений Великий , бывший знатным придворным, после того как стал монахом, никогда не менял воду, в которой мочил финиковые ветви, так что она стала весьма зловонной. Будучи спрошен, зачем он так поступает, преподобный ответил, что делает это в наказание себе за те благовония, какими он умащался при дворе. Итак, брат, если ты хочешь, чтобы благоухало твое тело, то не бездействуй, но делай по пятьдесят и по сто земных поклонов каждый день, так чтобы из твоего тела вышли все лишние воды, являющиеся причиной его зловония, и тело, иссушенное таким образом, стало издавать благоухание. Ведь мы видим, что тела всех трудящихся, и уж тем более монахов, не издают зловония, но благоухают.

О хранении вкуса

Чувство вкуса хотя и является четвертым в перечне физиологов, но по силе влияния на человека есть первейшее среди других. Откуда эти обильные трапезы и изысканные кушанья? Конечно, не по необходимости и не по нужде тела, но для услаждения гортани. И что же рождают эти многоценные яства? Конечно, ничего хорошего, но только страсти телесные и душевные. Объядение, прожорливость, пьянство, ожирение, подагра, блуд и все вообще плотские подчревные страсти являются порождением чревобесия.

Священное Писание говорит об иудеях, что они, наевшись и напившись, «восташа играти» (), разумея под этим блуд и всякую нечистоту. Один из старцев говорил, что если бы Навузардан, главный повар Навуходоносора, не пришел в Иерусалим, то храм Господень не был бы разрушен, разумея под этим, что «если чревобесие не возобладает над душой, то ум не подвергнется бесовской брани».

И это не все. Многоядение препятствует благочестию, как мы читаем об израильтянах: «утолсте, разшире и остави Бога, сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего» (). Так же и апостол Павел в послании к Филиппийцам врагами Креста именует тех, кому «бог чрево, и слава в студе их» (). Особенно же чревобесие вредит молодым, у которых и так кровь кипит, а от крепкой пищи их несчастные тела превращаются в «пещь Вавилонскую». Поэтому приучи себя есть раз в день: от этого и тело твое станет легче и здоровее, и ум – чище и способней к духовным размышлениям. Но и тогда, прошу тебя, не объедайся. Ведь согласно святому Григорию Синаиту, существует три степени удовлетворения голода: воздержание – когда после еды остается еще чувство голода, доволь – когда не испытываешь голода и не отягощаешься, и сытость – когда отягощаешься немного. Так что если ты не в состоянии соблюдать первые две степени, то хоть не объедайся, помня слова Господа: «Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете» () и того богатого, который каждый день пировал. Бойся его участи, ведь ради довольства, воспринятого им в сей временной жизни, он лишился лона Авраамова и молил, чтобы ему прохладили гортань смоченным в воде пальцем. Святитель Василий Великий советует юным не только не насыщаться вдоволь, но и не есть досыта.

Итак, всегда, когда ешь или пьешь, вспоминай слова псалмопевца: «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?» () – и часто повторяй это, чтобы избавиться от многоядения и многопития.

Сохраняя гортань от многоядения, храни ее и от осуждения, срамословия и празднословия, помня, что за каждое праздное слово мы дадим ответ на Страшном Суде (см.: ), и да будут всегда слова твои растворены солью благодати, как заповедует апостол Павел (см.: ).

Блюдись также и от смеха, помня слова Господа: «Горе вам, смеющымся ныне, яко возрыдаете и восплачете» () и: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (). Итак, да будем избегать смеха – как уготовляющего вечный плач и возлюбим плач – как виновника нескончаемой радости.

О хранении осязания

Хотя по преимуществу органом осязания и считаются руки, но в действительности это чувство свойственно всей поверхности тела, поскольку каждая часть и каждый член тела могут стать органом осязания. Итак, берегись от нежных рукопожатий, поскольку чувство, возникающее от прикосновений, намного быстрее вовлекает в грех. Знай же, что трудно освободиться от страстных чувств, возникших от осязания, и внемли себе всеми силами. И действия других чувств значимы, хотя иногда и кажется, что от них далеко до греха; осязание же – это уже начало греха.

Внемли, чтобы не приближаться ни рукой, ни ногой твоей близко к телу другого, и уж тем более молодого. Не простирай рук своих без нужды к собственному телу, даже чтобы почесаться, поскольку через это кажущееся незначительным осязание лукавый навыкает склонять на грехи и рисовать в воображении неподобные страстные образы, оскверняющие чистоту помыслов. Потому и святой Исаак заповедует: «С целомудрием приступай к исполнению необходимой нужды, как бы стесняясь хранящего тебя Ангела, и совершай дело со страхом Божиим» (Слово 9).

Осязание побуждает нас носить мягкие и шикарные одежды. Воздерживайся же от нарядных одеяний, помня, что одежды являются постоянным напоминанием об изгнании из рая и о наказаниях за нарушение заповеди, поскольку находившимся в раю под покровом благодати праотцам не нужны были одеяния и только после ослушания, лишившего их благодатного покрова, им понадобились лиственные опоясания. Помни и о том, что одежды нужны нам для согревания зимой и для защиты от зноя летом, согласно святому Василию Великому , так что и Соломон, имевший самые роскошные одежды, в конце концов назвал все это «суетой суетствий и томлением духа» (ср.: ).

Оставь же эту тщету, брат. Вспомни, что, согласно апостолу Павлу, «преходит образ мира сего» () и что все видимое преходяще, а невидимое вечно. Смерть приходит, и после нее – суд, а после суда – ад и муки бесконечные. И когда придет смерть, то кончатся и молодость, и суета, и не нужны станут изысканные одежды.

Осязание побуждает нас искать и мягких постелей, что разнеживает тело, удлиняет сон и разжигает похоть. Как повествуется в Отечнике, одного старца спросил брат: «Авва, как мне избавиться от блудной брани?» Тот ответил: «Воздерживайся от многоядения, от осуждения и от всего, что возбуждает страсть». Но брат сказал: «Соблюдая все это, я не нашел никакого избавления от брани». И часто вопрошая, брат докучал старцу, так что тот пошел в его келью и, увидев мягкую постель, на которой спал брат, воскликнул: «О, вот, вот где причина брани твоей, брат!»

О хранении всех чувств вообще

Блюди все свои чувства, поскольку они подобны дверцам, через которые в душу входит или смерть, или жизнь: жизнь входит, когда мы ими хорошо управляем и не позволяем пробраться привычным страстям; смерть – когда они впускают смертоносные и душевредные страсти. Позаботься очистить свою душу от той скверны, какую вносят чувства извне вовнутрь. Ведь подобно тому, как бурные потоки, выходя из берегов во время дождей, сметают на своем пути камни, деревья и все прочее, так и чувства, лишь останутся без надзора ума, тотчас бросаются на все чувственное и воспринимают всякое пошлое зрелище, всякое сквернословие – короче говоря, всякую грязь похотей, а затем привносят все это в несчастную душу, делая ее вертепом разбойников. Об этих бурных потоках возопил некогда в скорби пророк Давид ко Господу: «И потоцы беззакония смятоша мя» ().

Подвизайся удерживать свои чувства, поскольку они ведут ко злу, оскверняя душу через нечистые пожелания, как говорит об этом святитель Григорий Богослов , и поскольку диавол непрестанно наблюдает за нами и, как только мы открываем одно из чувств, входит в душу и убивает ее, как говорит о том преподобный Исаак Сирин.

Живущие в миру среди соблазнов должны иметь большее внимание к себе, чем отшельники, для которых их уединение служит стеной, ограждающей от неприличных сцен, от пошлых разговоров и всякой другой скверны, так что отшельники подобны сражающимся из укрытий, а ты сражаешься с врагом в открытую, лицом к лицу, и пули летят со всех сторон, – везде ты встречаешь поводы ко греху. Отшельники подобны находящимся вдали от обрыва, а ты подобен находящемуся на его краю, как говорил авва Пимен: «Те, кто живет вдали от мира, подобны находящимся вдали от пропасти, так что, когда их тянет к обрыву сатана, они взывают к Богу, и Он, пришедши, освобождает их. Живущие же в миру подобны находящимся рядом с пропастью, так что, когда их схватывает сатана, они не успевают прибегнуть к Богу и гибнут» (из Отечника ). Итак, поскольку ты находишься у пропасти, то, как только по небрежности расслабишь одно из своих чувств, близок ты к погибели, а потому изо всех сил блюди их. Ведь по словам преподобной Синклитикии, «чувства наши и без нашего желания окрадываются. И возможно разве, чтобы в дом с открытыми дверями не пробрался дым с улицы?» (из ее Жития) .

Аксиома Аристотеля гласит: «Ничто не войдет в ум, если прежде не войдет через чувство». Эта аксиома не верна в тех случаях, когда речь идет о благом, – ведь и ум создан Творцом благим, поскольку все творения Божии «добры зело» (). Если представить себе, что в ум человеческий не входит никакая хорошая идея, возникшая от чувств, и что он пребывает простым, без!образным, как неисписанная доска, то эта простота ума и будет его первейшим добром. Ум был создан простым и без!образным по подобию Простого и Без!образного его Творца, «по образу и подобию» (). Так что в противоположность внешним мудрецам, которые обучают свой ум разным идеям и знаниям о природе и человеке, вся борьба и забота подвижников состоит в освобождении своего ума от всяких образов, форм и идей, какие в нем запечатлелись, так, чтобы ум стал без!образным и через эту свою простоту соединился с Богом и вернулся в свое первое младенческое состояние, о котором говорил Господь: «Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (). Об этом так пишет преподобный Нил Синайский : «Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен и держит совершенное ко всему нечувствие» (Добротолюбие ). Если же речь идет о зле, то аксиома Аристотеля оказывается совершенно верной: поскольку зло противоестественно и чуждо природе ума, созданной благой, то оно никак иначе и не может войти в ум, как только извне, через чувства. Так и в ум не через собственные мысли вкралась идея греха, а извне, через чувства и подстрекательство диавола.

И что из этого следует? Что всякое зло и страсть входят в душу посредством чувств. И если не хранить чувств, то невозможно уничтожить страсти. И как же их хранить? Слушай: окна храма Соломона были обтянуты сеткой, чтобы не пробрались через них нечистые насекомые, и это служило образом того, что тот, кто хочет сохранить свою душу от нечистых чувственных похотений, должен закрыть окна чувств сетью – памятью о смерти, об ответе на Страшном Суде, о муках вечных. Таким образом человек может отвергнуть похоти и грехи, с какими сталкиваются его чувства. А преподобный Исидор Пелусиот , уча, каким образом хранить чувства от похотей, говорит, что ум человека должен стоять, как царь и самодержец, и иметь помыслы, какие бывают у сильных и вооруженных воинов, чтобы они охраняли врата чувств и не впускали врагов внутрь, поскольку если они не войдут, то брань легка, а если войдут, то победа сомнительна. И так не только сохранишься ты от внешних телесных страстей, но и внутренние душевные страсти (образовавшиеся от прежних впечатлений), когда прекратится доступ чувственных похотений, постепенно ослабнут и со временем совершенно исчезнут. О том же говорит и преподобный авва Пимен: «Как змея, если ее закрыть в сосуде, со временем умрет без пищи, так и страсти, таящиеся в нашем сердце, если не кормить их через чувства входящими образами, ослабнут и исчезнут» (из Отечника ).

А вслед за тем и диавол, пищей которого служат страсти и похоти, лишившись этой пищи, погибнет, как о том говорит Иов: «Мраволев погибе, занеже не имеяше брашна» (). Эти слова святой Нил толкует так, что диавол назван «мравольвом» , поскольку и всякая страсть вначале кажется маленькой, как муравей, но затем становится огромной, как лев. Видишь, каких врагов тебе предстоит победить? Видишь, что и страсти, и диавола ты победишь, если отсечешь похоти чувственные? Но это отсечение и победа не придут к тебе без борьбы, как и во внешней битве нельзя победить без нее. Конечно, тебе предстоит трудная брань и с греховной привычкой, и с диаволом, но стой мужественно, не склоняясь к воле вражьей, помня следующие слова святого Григория Богослова : «Не становятся героями ленивцы, но победы создают славу». Мужественным противлением похотениям твоих чувств дай врагу понять, что ты воистину верный раб Христа, победившего страсти и сатану, и всегда показывай врагу, что ты не раб своих чувств, но царь и господин, что ты не просто плоть и кровь, но и разум, дарованный Богом, чтобы властвовать над бессловесными страстями тела.

Борясь с дурной привычкой, приведи себе на память мудрое изречение: «Благое отучает от злого» – и скажи себе: «Если приучил я свои чувства к похоти, так что выработалась у них злая привычка, то почему же теперь не могу я приучить их к обратному, чтобы от хорошего урока выработалась добрая привычка? Но мне предстоит испытать горечь и трудности в начале? Пусть я их испытаю, чтобы потом смог я испытать и радость, и легкость, ведь если трудны и горьки для чувств первые дела и уроки добродетели, рождающие привычку, то дела, рожденные этой доброй привычкой, сладки и легки».

Короче говоря, вот невидимо предстоят небесные Ангелы, держащие в руках венцы, вот восседает Венцедавец Христос – и сколько раз ты победишь в этой брани и не поддашься чувственным похотям, столько раз будешь увенчан нетленными венцами. Но, будучи побежден и раз, и два, не прекращай борьбы, а призывай на помощь Бога, и, если будешь так поступать, тотчас придет благодать Божия на помощь тебе и не оставит тебя погибнуть совершенно.

Не думай, что победа здесь возможна легкая и быстрая. Воистину, возлюбленный, победа над страстью и над чувственным похотением величественнее победы над сотней врагов и подчинение твоих чувств уму выше, чем подчинение обширных царств, потому и царь Александр Македонский, когда ублажали его за победу над всем миром, благоразумно ответил: «Тщетны будут все мои победы, если я не одержу победу над самим собой», поскольку многие, будучи господами мира, оставались рабами собственных страстей.

О хранении воображения

Воображение – это широкая доска, на которой изображается то, что мы видели глазами, о чем слышали ушами, что чувствовали и осязали. Аристотель называет воображение общим чувством: общим – поскольку оно объемлет впечатления всех пяти чувств; чувством – поскольку то впечатление, какое производит каждое из чувств в отдельности, может произвести воображение (так, например, если кто-то ест лимон, а рядом стоит другой и смотрит на него, то у этого другого начинает выделяться слюна. Но то же испытывает и тот, кто только представит себе лимон в своем воображении).

Поэтому, возлюбленный, как необходимо беречь внешние чувства от страстных впечатлений, так же нужно беречь и внутреннее чувство, то есть воображение, не позволяя ему представлять ни страстные образы, какие видели глаза, ни неуместные слова, какие слышали уши, ни благоухание, какое чувствовал нос, ни изысканные блюда, какие вкушали уста, ни страстные прикосновения, какие испытывало осязание, поскольку что пользы сохранять внешние чувства и не сохранять воображение, вмещающее все возбуждающие похотение впечатления чувств и производящее то же смятение в душе?

И с еще бо́льшим вниманием должны мы хранить воображение, поскольку если внешние чувства действуют только при наличии чувственных вещей, то воображение – напротив. Даже в том случае, когда человек один заперт в доме или обитает в пустыне, – открывая книгу воображения, он представляет образы, речи и тому подобное. Необходимо хранить воображение, поскольку оно если увлечется представленным образом, то склоняет и внешние чувства к сочувствию (как то наглядно показывает пример с лимоном).

К тому же воображение действует быстрее всех прочих чувств, запечатлевая, а затем представляя греховные образы и услаждая ими, так что необходимо следить за ним с величайшей внимательностью. Запечатлев какой-либо образ, воображение, по природе своей, не оставляет его в забвении, но выводит наружу. Так, например, при упоминании имен Марфа , София воображение тотчас рисует образы Марфы и Софии и воспроизводит определенное отношение к ним.

И бывает, что мы уже и похоронили знакомого нам человека, и своими руками держали его кости, но безумное воображение все еще рисует его нам живым и смущает нас представлением о нем. И наконец, изо всех сил нашей души именно к воображению диавол имеет особенную близость, используя его для прельщения человека. Ведь он, будучи сам создан простым и без!образным умом, как и прочие Ангелы, вообразив, что может уподобиться Всевышнему, из Ангела света стал темным диаволом. Он через воображение прельстил Адама, так что он представил себя равным Богу, а до грехопадения человеческий ум не имел воображения. Но не только Адам, а вообще все люди, которые когда-либо впадали в или прелесть, прельщались воображением.

А потому прошу тебя, возлюбленный, сколько возможно, храни свое воображение, чтобы не запечатлелись в нем душевредные образы, входящие через чувство. И когда подступают они к тебе, берегись от сосложения с ними и сочетания в сердце, но тотчас прибегай ко Господу с сердечной молитвой.

Используй же свое воображение для сокрушения, смирения и умиления сердечного, представляя смерть, Страшный Суд, вечные мучения, или для размышления о сотворении мира, о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о его Рождестве, Крещении, Распятии, Погребении, Воскресении. И когда враг борет тебя скверными фантазиями, противопоставляй им благие и духовные образы.

Не пугайся и не страшись мерзких образов воображения, но презирай их и пренебрегай ими, как пустым местом. Они ложны, беспочвенны и не соответствуют действительности. И когда ты привыкнешь пренебрегать воображением, то силен будешь пренебречь и самими теми вещами, какие рисовало оно. Знай же, что если ты изобразишь на доске своего воображения прекрасные и добрые образы, то будешь похвален в день Суда, когда станет явным все сокровенное, а если изобразишь скверные и порочные картинки, то будешь осужден. Святитель Василий Великий об этом говорит так: живописец, ежедневно в потаенном месте сидя, рисует картину и, когда нарисует и вынесет на торг, восхваляется, если хороший избрал для картины предмет и нарисовал его хорошо. И, напротив, порицаем бывает, если и предмет избрал дурной, и нарисовал его плохо. Так и каждый человек, когда по смерти предстанет на суд Божий, будет превознесен и ублажен Богом, Ангелами и святыми, если украсил ум свой и свое воображение светлыми, Божественными и духовными представлениями (Слово о девстве ).

О хранении ума и сердца

Ты теперь знаешь, как беречь чувства, знаешь, как беречь воображение. Узнай же и как беречь сердце, являющееся вместилищем души. Святая Синклитикия говорит, что, как судно может потонуть или из-за волн морских, или из-за внутренней течи, так и душа вредится или внешне – от чувственных вещей, или изнутри – от злых мыслей и страстей сердечных. Поэтому человеку необходимо беречь чувства от сквернящих впечатлений, а сердце – от лукавых мыслей и страстей.

Сердце является естественным центром человека, поскольку оно раньше всех других членов появляется в организме и позже других разрушается и поскольку оно есть корень всех чувственных и мысленных сил души.

Сердце является и вышеестественным центром, поскольку вышеестественную благодать Божию, даруемую нам во Святом Крещении, мы приемлем в сердце, чему находим подтверждение во Святом Писании. Так Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (), и апостол Павел: «...посла Духа Сына Своего в сердца ваша вопиюща: Авва, Отче!» (), и в другом месте: «...любы Божия излияся в сердца наша» (). Так и святой Диадох пишет: «Я из Божественных Писаний постиг, что до Крещения благодать извне к добру склоняет душу, а сатана гнездится в глубинах сердца, с момента же пакирождения вне становится диавол, а благодать – внутри».

Сердце является и центром нижеестественным, поскольку все нижеестественные страсти, все хульные, гордостные и лукавые помыслы и все злые желания рождаются в сердце и находятся там. И подобно тому, как пепел скрывает искры огня, страсти скрывают Божественную благодать, полученную во Святом Крещении, как о том говорит святой Каллист; там корень и начало всех грехов, какие мы совершаем после Крещения, там и сатана – если и не в глубине сердца (ведь в нем благодать), то на поверхности его. И Сам Создатель сердец так говорит: «От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы. Сия суть сквернящая человека» ().

А потому необходимо хранить ум и сердце. Освободив свой ум от всех внешних вещей посредством хранения чувств и воображения, нужно вернуть его в сердце свое и непрестанно поучаться в Иисусовой молитве, склоняя и волю произносить молитву со всяким желанием и любовью. При этом ум должен быть безвидным и без!образным, поскольку и вне всего чувственного и мыслимого.

Плодом этого делания будет то, что ум со временем привыкнет пребывать в сердце, возненавидит чувственные похоти и представления и перестанет сочетаться с лукавыми и злыми мыслями. Ум, пребывая в сердце, увидит там безобразие внутреннего человека, оскверненного мерзкими зрелищами, какие он видел, лукавыми словами, какие он слышал, так что человек поневоле смирится и восплачет о своей греховности. И как не восплакать ему, видя свое мышление полным гордостных, скверных и хульных помыслов, как не восплакать, видя свою волю плененной грязными желаниями? Как не восплакать и не пролить кровавых слез, как не воскликнуть жалостно ко Иисусу, чтобы Он освободил и исцелил? Ведь он (ум) видит сердце свое связанным столькими страстями, видит, что весь его внутренний человек – это не храм Божий, а вертеп разбойников. И видя плач и сокрушение, Господь освободит его от страстей и бесов.

Плодом молитвы является и очищение естества, и чистоте подаваемая сверхъестественная благодать Святого Духа. Ведь преподобные отцы, постом, бдением, коленопреклонением, воздержанием и другими подвигами освободившись от страстей, открыли и естественный способ возвращения ума в сердце, чтобы легче и быстрее очистить человеку и ум, и сердце и таким образом сделаться способным вместить сверхъестественную благодать Божию.

Соломон заповедует: «Всяцем хранением блюди твое сердце» (), ведь сердце является центром всех чувств и сил души, и невозможно очистить сердца, не очистив всех чувств. Если осквернится одно из чувств или одна из сил души, то эта скверна попадет в сердце, а из сердца осквернение пройдет во все другие чувства. Но посредством умной молитвы очистится от пепла скверных страстей твое сердце, которое имеет скрытой в себе искру благодати Божией, так что ты узришь и тот огонь, который Господь пришел принести на землю сердца, и возрадуешься радостью неизглаголанною, и от радости прольешь теплые слезы. И затем деланием заповедей Божиих и других добродетелей возжжешь ты в сердце своем огонь Божественный, который своим жаром попалит все страсти и изгонит демонов, борющих тебя, и усладит сердце твое, даруя тебе радость, мир, любовь ко Господу и любовь к ближнему. Тогда твой ум просветится светом премудрости и рассуждения, и таким образом посредством этого умного делания весь твой внутренний человек воссоздастся в храм Святого Духа: сердце – как алтарь и престол; ум – как священник; желание и расположение – как жертва; как благовоние же – из сердца возносимая к Богу молитва. Чего да сподобимся все достигнуть благодатию, щедротами и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки. Аминь.

Жизнеописание преподобного Никодима Святогорца

Святой Никодим родился в Греции, на острове Наксосе, в 1749 году. Во святом Крещении он получил имя Николай. Родители его, Антоний и Анастасия Калливурсисы, были люди благочестивые и добродетельные. Впоследствии Анастасия приняла монашеский постриг в одном из греческих монастырей.

Рос Николай мальчиком очень смышленым и внимательным, однако шумных детских компаний избегал и тем хранил свою душу от дурного влияния мира. Он выделялся среди детей своей удивительной сообразительностью, наблюдательностью и хорошей памятью.

Первым учителем отрока Николая был приходской священник, который научил его не только грамоте, но и любви ко Христу, Его Святой Церкви и вообще ко всему полезному для спасения души. С благоговением и усердием помогал отрок благочестивому батюшке при совершении Литургии и других священнодействий.

Столь хорошо подготовленный им, Николай поступил в школу Наксоса. Там он изучал Закон Божий под руководством добродетельного и мудрого учителя – архимандрита Хрисанфа, брата известного священномученика Космы Этолийского. Юный Николай горел желанием продолжить образование. В шестнадцать лет он вместе со своим отцом отправился в Смирну, где поступил в городскую греческую школу, известную высоким уровнем знаний и преподавания . В этой школе юноша Николай проучился пять лет. Он преуспевал в учебе и поражал преподавателей своими способностями. Для не справлявшихся с уроками сверстников он стал дивным наставником, разъясняя и обучая их тому, чего они не поняли на занятиях. За это товарищи очень любили его. В школе Николай выучил латинский, итальянский и французский языки. Изучил, разумеется, и древнегреческий, причем так, что знал этот язык в совершенстве во всех его вариантах и исторических разновидностях. Кроме того, был у него от Господа дар в самой доступной форме излагать смысл священных текстов, так что они становились понятными и для неграмотных простецов.

В 1770 году, когда турки начали гонения на христиан , Николай вернулся на родину, на остров Наксос, где стал секретарем митрополита Анфима (Варды), который мудро и терпеливо готовил его для дальнейшего служения Господу. Так он прожил на Наксосе пять лет, когда Господь послал ему встречу с благочестивыми святогорскими иеромонахами Григорием и Нифоном и монахом Арсением. Это были люди, преуспевшие в добродетели и подвиге. Они рассказали Николаю о монашеской жизни, о равноангельском жительстве подвижников на Святой Горе и посвятили его в тайну умно-сердечной молитвы. От встреч и бесед с ними в сердце Николая возгорелось желание уйти на Афон. Встречи же с митрополитом Макарием и старцем Сильвестром еще более укрепили его в стремлении к монашеству.

В 1775 году, получив от старца Сильвестра рекомендательное письмо, он принял окончательное решение отправиться на Святую Гору, отрекшись от мира и себя самого и желая, по словам Господа, понести крест свой.

Когда Николай спустился к морю, он увидел судно, готовившееся к отправлению на Святую Гору. Он прославил Господа, видя, как быстро осуществляется его желание, и попросил капитана взять его на судно. Капитан обещал, что позовет его, когда корабль будет готов к отплытию. Однако Господь послал Николаю испытание: корабль отплыл, а про юношу забыли. Видя уходящее судно, Николай начал в отчаянии кричать и подавать знаки, напоминая о себе, а когда увидел, что это не помогает, то прыгнул в воду и поплыл к судну. Только тогда матросы заметили его и повернули корабль.

Когда Николай добрался до Святой Горы, он испытал радость несказанную. Первым делом, по совету старца Сильвестра, он отправился в монастырь святого Дионисия, Дионисат, где в то время подвизалось множество преподобных мужей, украшенных всевозможными добродетелями, скромностью и благодатными дарами. Николай был поражен их богоугодной жизнью и остался в этой обители. Здесь его и постригли в монашество с именем Никодим.

Братия Дионисата знали о прекрасном образовании и обширных познаниях Никодима. Немалое уважение внушали им и точность в соблюдении всех уставов общежития, и смиренный нрав новоначального монаха. Поэтому вскоре он был назначен чтецом и письмоводителем монастыря.

В 1777 году Святую Гору посетил святитель Макарий, митрополит Коринфский. Он остановился в келье святого Антония, куда пригласил преподобного Никодима и посоветовал ему отредактировать для издания духовные книги «Филокалия» («Добротолюбие») и «Евергетинос» («Благодетель») и написанную им книгу «О Святом Причащении». Святитель Макарий прозрел духовный дар Никодима и направил его на духовный подвиг, который впоследствии явил блаженного подвижника великим светильником Церкви и учителем вселенной.

Святой Никодим начал с «Добротолюбия», которое он внимательно изучил, изменил, где это было необходимо, его построение, составил краткое жизнеописание каждого духовного писателя и снабдил книгу чудесным предисловием. Затем он отредактировал «Благодетеля» по рукописям, которые находились в монастыре Кутлумуш, и составил предисловие к этой книге. И, наконец, святой Никодим отредактировал и дополнил книгу «О Святом Причащении». Все его труды святитель Макарий затем взял и отвез в Смирну, чтобы там издать.

Блаженный Никодим после отъезда святителя остался в Карее, в келье во имя святого Георгия, принадлежавшей Великой Лавре. Там он за год переписал книгу «Алфавит», написанную в стихах преподобным Мелетием Галисиотом, исповедником. Затем он возвратился в свой монастырь. Ища уединения, святой Никодим некоторое время жил в келье святого Афанасия, где проводил время в духовном чтении, непрестанной молитве и переписывании книг. А когда с Наксоса приехал на Святую Гору добродетельный старец Арсений Пелопоннесский (тот самый, который некогда вместе с митрополитом Макарием подвигнул юношу Николая к монашескому подвигу) и поселился в скиту монастыря Пантократор, святой Никодим пришел к нему и стал его послушником.

Там, в скиту, духовный подвиг блаженного достиг своего высшего развития. Он предался безмолвию, которого так жаждал, поучаясь ночью и днем в законе Божием (см.: ), в богодухновенных писаниях и в творениях богомудрых отцов Церкви.

И кто поведает о подвигах инока, который полностью отрекся от себя, оставил всякую заботу о земном, умертвил плотское мудрование постом, непрестанной молитвой и другими злостраданиями подвижнической жизни? И кому откроется Божественная радость, наполнявшая его душу и сердце, просвещавшая ум светом небесным?

Как новый Моисей, восшел он на гору добродетелей и в светящемся облаке духовного созерцания увидел, насколько это возможно для человека, невидимого Бога, услышал неизреченные глаголы. Он стал богом по благодати и Ангелом во плоти.

За столь высокую и богоугодную жизнь он исполнился благодати и премудрости, получив от Бога дар учения, явился светильником Соборной Православной Церкви и необоримым борцом со всякой ересью и инославными учениями.

Его святая рука, как «трость книжника скорописца» (), написала множество писем и святых книг, духовных песнопений и гимнов. Писал он и службы святым угодникам Божиим.

Примечателен следующий случай. Однажды преподобный Никодим был избран для беседы с католиками, приехавшими на Святую Гору. Как всегда, Никодим был в лохмотьях и лаптях. Католики стали протестовать и возмущаться тем, что им, ученым мудрецам, будет отвечать какой-то нищий простец. Никодим начал беседу. Слушатели, удивленные силой и мудростью его слов, спросили, есть ли на Афоне другие иноки, подобные их собеседнику. И святой отец ответил им: «Целое множество, я – последний из них».

В 1782 году старец Арсений из принадлежащего Пантократору скита перебрался на маленький остров Скиропулос, расположенный рядом с Афоном. За ним последовал и Никодим. Условия жизни там были очень трудные, так что подвижникам приходилось переносить немало лишений. У Никодима не было даже книг, но это не мешало ему исполниться неизреченной радости, пребывая в умной молитве, просвещавшей его ум неземной мудростью.

Не имея, как сказано, с собой никакой литературы, он по просьбе своего двоюродного брата, епископа Иерофея, начал писать книгу, полную Божественной и человеческой мудрости, основанную на творениях как Святых Отцов, так и внешних философов; книга эта называлась «Поучительное руководство» , поскольку в ней излагалась наука и советы о том, как хранить чувства, мысли и сердце. Труд сей указывает как на богатство благодати Божией в блаженном, так и на его изумительную память, поскольку он писал его в пустыне, не имея под рукой никаких источников, а «Руководство» между тем полно цитат и ссылок на книги, которые он помнил наизусть.

(Память преподобного была поистине необыкновенной. Однажды в Великую Субботу святой Никодим пришел в храм Протата, чтобы причаститься Святых Таин. Служившие в храме канонарх и чтец договорились спрятать Триодь, чтобы вынудить преподобного сказать пророчества наизусть. И действительно, когда подошло время чтения пророчеств, на клиросе произошло замешательство: не было книг. «Учитель, просим вас, начните пророчества, чтобы не было смущения в церкви», – обратились к нему служившие в алтаре монахи. Он, не подозревая их лукавства, начал по своему милосердию произносить пророчества наизусть, удивляя отцов и тех служителей, которые в алтаре следили по Триоди и поражались точности произносимых наизусть пророчеств и тому, что, когда кончалась страница, учитель неосознанно делал жест рукой, как бы переворачивая лист книги, которой у него не было. Пророчества он читал около часа, и изумление окружающих было неописуемо. А святой Никодим и не подозревал, что он сделал нечто достойное удивления).

В 1783 году преподобный Никодим вернулся на Святую Гору и был пострижен в великую схиму старцем Дамаскиным. Немного спустя он поселился в купленной им каливе, находившейся над церковью скита Пантократора. Через год он взял себе в послушники одного своего соотечественника, Иоанна, нареченного в постриге Иерофеем, который прослужил ему шесть лет. Там блаженный Никодим жил уединенной жизнью, собирая мед благодати и уча всех, приходивших к нему за наставлением.

По совету вновь прибывшего на Святую Гору митрополита Макария он занялся редактированием и подготовкой к изданию творений Симеона Нового Богослова . Также он отредактировал «Эксомологитарион» (книгу об исповеди), собрал и украсил «Феотокарион» (книгу о Богородице), «Невидимую брань», «Новый мартирологий» (сборник житий новомучеников) и «Духовные упражнения». Эти книги полны Божественной благодати и мудрости и учат избегать греха, приносить искреннее покаяние, противостоять диавольским искушениям, подвизаться в добродетелях. Тогда же, по совету учителя Афанасия Парийского и митрополита Илиупольского Леонтия, святой Никодим собрал по библиотекам Афона и приготовил к изданию труды святителя Григория Паламы и послал их в венскую типографию. Но, к несчастью, эти многоценные рукописи оказались утеряны: типография была закрыта и разграблена из-за издания обращенных к грекам революционных листовок. Среди захваченных властями материалов были и рукописи святителя Григория, которые латиняне уничтожили как противные им по духу. Когда весть об этом дошла до Никодима, он плакал о потере этих замечательных трудов навзрыд, сознавая, какую большую пользу могли они принести благочестивым христианам.

После этого на Святую Гору пришел ученый иеромонах Агапий. По совету с ним, блаженный Никодим начал работу над систематизацией и толкованием канонов Церкви, необходимых для руководства не только духовенства, но и любого благочестивого христианина. Этот многоценный труд, законченный с помощью иеромонаха Агапия, был назван «Пидалион» («Кормило»), поскольку он направлял и руководил Христову. Завершив работу над книгой, блаженный Никодим послал ее на рассмотрение в Константинополь. Через год патриарх Неофит, получив о книге одобрительные отзывы от митрополита Коринфского Макария и митрополита Парийского Афанасия, дал ей соборное одобрение. Книга была отослана святому Никодиму. Поскольку средств на ее издание у него не было, монахи Афона провели сбор пожертвований и вырученные деньги вместе с рукописью передали архимандриту Феодориту из Янины, прося его позаботиться об издании книги в Венеции.

Новое испытание ожидало преподобного Никодима: Феодорит оказался лукавым лжебратом. Среди толкований и разъяснений канонов он кое-что вычеркнул, а взамен добавил кое-что свое в защиту инославных верований, чуждых учению Православной Церкви, так что эти добавления совершенно извратили труд Никодима в восемнадцати местах.

Когда блаженный Никодим увидел эти искажения, которые могли ввести православных христиан в заблуждение, он был сильно огорчен и долго не мог после этого обрести покоя. В сильной скорби провел он два месяца в келье братьев Скуртеосов, затем поселился у старца Сильвестра в келье во имя святого Василия. Там он продолжил духовные подвиги, написал труд «Христианская этика», отредактировал «Надгробные песнопения». Закончив эти труды, святой Никодим ушел из кельи святого Василия из-за сложностей, возникших в его отношениях с послушником старца Сильвестра, и водворился в монастыре Пантократор. Но затем любовь к уединению побудила его поселиться в пустынной каливе рядом с кельей во имя святого Василия. Там он жил, как Ангел во плоти, не имея даже и насущного хлеба. Помогали ему братья Скуртеосы, часто приглашавшие его на трапезу. Но и тогда, даже и настрадавшись от голода, он готов был забыть о еде и начинал беседу, если кто-либо задавал ему духовные вопросы, так что старцу кельи приходилось просить блаженного Никодима остановиться, чтобы дать внимавшей красноречию преподобного братии возможность закончить трапезу.

В этой пустынной каливе преподобный Никодим отредактировал Молитвослов, второй «Эксомологитарион» (книгу об исповеди), а затем принялся за труды по экзегетике. Он растолковал четыре послания апостола Павла и семь соборных посланий, перевел и растолковал «Толковую Псалтирь» Евфимия Зигабена и девять песен Священного Писания . Этот свой труд святой старец назвал «Сад Благодати». Все его толкования полны глубоких богословских мыслей и нравственных поучений.

Что сказать о всех искушениях и гонениях, какие претерпел этот великий светильник Церкви? В то время как он подвизался и писал по откровению свыше свои духовные книги, он испытал столько неправедных обид от необразованных людей и от невидимых врагов – бесов! О первых святой ничего не говорил, поскольку, считая их за истинных братьев и своих благодетелей, он все терпел и прощал всем от всего сердца. Невидимые же его враги часто по ночам, когда он бдел и писал, начинали громко разговаривать под самым окном кельи. Преподобный не обращал на них никакого внимания, а нередко и смеялся над их безумными и бесстыдными выходками. Однажды ночью, когда он еще жил на острове Скиропулосе, он услышал такой шум, что подумал, будто упала стена, находившаяся рядом с их каливой. Наутро он увидел, что стена стояла на месте. В другой раз он отчетливо услышал голос: «Этот писака». Иногда он слышал стук в дверь каливы. Когда он толковал тридцать четвертый псалом, стих шестой: «Да будет путь их тьма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их,» то услышал такой шум, как будто проходило целое войско. Бесы предпринимали все для того, чтобы испугать блаженного Никодима. И надо сказать, в самом начале своих подвигов он был очень боязливым, так что, когда ложился спать, оставлял дверь кельи открытой, чтобы при надобности позвать братий. Но когда святой Никодим стал жить в уединении, он настолько укрепился благодатью Божией, что все эти страхования бесовские почитал за шалости и «стрелы младенцев».

Так проходила в подвигах жизнь старца. Бедствиями и искушениями был он испытан, «как злато в горниле» (ср.: ), и ярче солнца воссияли его добродетели. В последние годы своей жизни преподобный Никодим перебирался с места на место, занимаясь изучением разных списков и рукописей, хранившихся в монастырях Афона. Он писал и жил укреплявшим его Христом, так что мог сказать вместе с Павлом: «Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (). За семь лет до кончины блаженного его труды переписал монах Кирилл Кариофаллис, составивший и список его семнадцати работ и их изданий.

Слава о добродетелях и мудрости этого великого отца Церкви разнеслась повсюду. Те, кто нуждался в духовном руководстве, спешили к нему за утешением и советом. Уязвленные грехами, оставив своих архиереев и духовников, стекались к Никодиму не только из скитов и монастырей, но и из разных стран и окраин, чтобы увидеть его и получить от него наставление. Этот подвиг духовного окормления вместе с обычными молитвами, бдениями и другими подвигами, которых преподобный Никодим не оставлял, подорвали здоровье старца и вынудили его укрыться в келье иконописца Киприана.

Уже незадолго до кончины он собрал трехтомный Синаксарий, истолковал каноны Господских и Богородичных праздников («Иортодромион»), истолковал степенны Октоиха («Новая лествица»). И наконец, написал «Исповедание моей веры» – в обличение злостных нападок, которым он подвергался со стороны некоторых неблагонамеренных монахов Афона.

Всю свою жизнь святой Никодим провел в духовных подвигах и написании душеполезных книг. Единственной заботой его было исполнять волю Божию и приносить пользу ближнему. Приняв от Господа талант, он возрастил его, как верный раб. Он не носил другой обуви, кроме лаптей, не имел ни смены одежды, ни своего жилища, но жил по всей Святой Горе, почему и назван был Святогорцем.

Почувствовав приближение кончины, преподобный вернулся в келью Скуртеосов. Он сильно ослаб, затем у него развился паралич. Готовясь к отшествию из этого мира, он исповедался, соборовался и ежедневно причащался Божественных Таин.

14 июля 1809 года блаженный Никодим предал в руки Божии душу свою, которая водворилась в селениях праведных среди преподобных и богословов, и теперь он видит лицом к лицу Того, Кому всю жизнь служил на земле и Кого прославлял в своих трудах.

«По сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни. Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях».

Святый праведный Иоанн Кронштадтский

«Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны».

Святитель Николай Сербский

«Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю».

Старец Паисий Святогорец

Грехи — единственное несчастье нашей жизни – Грехи как причина болезни – Признак прощения грехов – Святое Писание о грехах

Преподобный Антоний Великий (251-356) : «Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество, – и они хотят, чтобы все были подобны им: равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтоб все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых.

Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога.

Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что Бога не столько раздражают содеянные нами грехи, сколько упорное нежелание перемениться: «Все несчастье состоит не в том, что ты пал, но что, павши, не встаешь, не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехе.

Дьявол учиняет два зла: вовлекает в грехи и удерживает от покаяния.

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет о причинах греха: «Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Мы плачем об утратах, оскорблениях, о болезни, о горе и многом ином. Но забываем или не знаем, что причиной утраты чего-то земного является отчужденность от Бога, утрата Его в своем сердце, что, оскорбляя кого-то, мы оскорбляем Закон Божий и Самого Бога; что болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни ; что горе – это уже более крайние меры Божии по нашему уразумлению. И отсутствие нашей борьбы с грехами косвенно выливается плачем о земных скорбях . А по сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни . Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Грехи наши – вот настоящая причина всех зол, и, не устранив эту причину, не сможем мы жить спокойно и счастливо.

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет, что «грех для христиан – не что иное, как богоотступничество, измена, которою они не человеку, но Богу изменяют. Рассуждай же, христианин, что такое грех, которым услаждаешься. Хотя и исповедуешь имя Божие, но делом отпадаешь от Него, если заповедь преступаешь …»

Протоиерей И. Толмачев пишет, что «грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2, 9).

Один старец сказал: «Чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присутствующим и слушающим слова наши, а когда грешим, то делаем так, как бы Он не видел нас ».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) говорил: «Грехи, как грецкие орехи, — скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно.

Три степени для спасения. Сказано у святителя Иоанна Златоустого: а. не грешить; б. согрешивши, каяться; в. кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания.

Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Днесь со Мною будеши в Раи; а между тем после этих слов перебили ему голени. А каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них; а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи.

О том, как трудно искореняются греховные навыки в человеке и как сильно действует на него пример других, старец говорил: «Как на пойманную в табуне одичалую лошадь, когда накинут аркан и поведут, она все упирается и сначала идет боком, а потом, когда присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд; так и человек».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Смертных грехов должно бояться, и убегать, и остерегаться, как-то: гордости, непокорства, тщеславия, сребролюбия. Они называются смертными потому, что ведут во дно адово ».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) пишет: «Есть грехи смертные и есть несмертные. Смертный грех – это такой грех, в котором человек не кается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и после смерти телесной идет в ад. Ожить душа может только при покаянии. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если слепого человека поставить на место, откуда открывался бы чудесный вид, и спросить его: «Не правда ли, какая красота?» — слепой ответил бы, конечно, что он не видит ничего, что он слеп. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, узреть вечное блаженство».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; нет, грех страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке. Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю (Мф.22, 13), т.е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра: в душе сознает грешник свои силы и в то же время чувствует, что силы его связаны нерасторжимыми какими-то цепями: пленицами же своих грехов кийждо затязается (Притч.5, 22); к этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. И в нынешнем веке грех связывает и убивает душу; кто из богобоящихся не знает, какая скорбь и теснота поражает их душу, какой мучительно палящий огонь свирепеет в груди их, когда сделан ими какой-либо грех? Но, связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях ».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867): «Грех лишает душу мира, ум – света, тело – нетления, землю – благословения, всякую тварь – всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человек во ад вселяетс я.

Через чувства, которыми человек сообщается с видимым миром, если они слишком отверсты по неосторожности, а еще более – по пристрастию к видимому, входит греховная смерть в душу. Что же нам делать? Без сомнения – тщательно затворять окна, которыми входит смерть. То есть удерживать чувства, через которые прелесть и соблазн входят в душу».

Святитель Филарет, архиепископ Черниговский: «О, грех самое ужасное зло в мире. Бегите от греха по крайней мере для того, чтобы как можно менее тяготели над вами земные бедствия.

Легкомыслие смеется над набожностью и доходит до безбожной жизни ».

пишет: «Глядя на несправедливость неправедного, мы часто спрашиваем: почему Бог сразу же не поразит его ударом грома, не спасет нас от неправды? Но при этом мы забываем спросить себя: во-первых, почему мать не убивает свое дитя, как только впервые застанет его за дурным делом? Во-вторых, почему нас – меня и тебя – Бог не поразил громом, когда увидел сделанное нами зло?

В каждого человека вложен Божий капитал. Не один хозяин не будет вырубать сад, если однажды он не даст урожая, но с надеждой ждет следующего года. Грех человеческий – это неурожайный год, и Бог с надеждой тихо ждет.

Иногда ждет напрасно: Иуда остался Иудой. Но часто ждет и получает обильный плод: сад начинает плодоносить, и Савл становится Павлом.

Грех столь же стар, как диавол. Как может простой смертный, время жизни которого измеряется пядями, избежать греха, который, подобно заразной болезни, передается из поколения в поколение и от человека к человеку с тех пор, как этот последний существует на этой земле? Никак, если не будет он знать, что ходил по ней некий Человек, один-единственный, Который не согрешил ни в рождении, ни по рождении, а именно Богочеловек Иисус Христос, смирением Своего человечества и огнем Своего Божества сокрушивший грех на Кресте. Никак, если человек не ухватится всеми силами за Христа, Который старше греха и сильнее его сеятелей и переносчиков.

От греха рождаются страх, и смущение, и немощь, и расслабление, и помрачение ума . Грехом человек настраивает против себя людей, будоражит собственную совесть, собирает вокруг себя бесов и вручает им оружие против себя. Грехом человек обособляется от Бога, удаляется от своего Ангела-Хранителя, ограждает себя источника всякого добра. Соделанный грех означает объявление войны Богу и всем добрым силам.

Пока человек скитается по скользким лабиринтам греха, он не ощущает его удушающего смрада, но, когда, оставив все эти беспутья, выйдет на чистую стезю, возводящую к праведности, тогда ясно сознает все невыразимое различие между чистотой и нечистотой, между путем добродетели и путем порока.

Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны.

…Те же грехи сегодня, что и две тысячи лет назад, и те же средства от всех грехов. Принципиальное же лекарство от всех грехов – раскаяние в них. Это первое духовное врачевание, подаваемое заболевшему греховным недугом.

…Господь смотрит не на уста, а на сердце. Когда Он придет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любви, примет нас в Свое вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни (Притч.4, 23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха, и когда сгниет, человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет …»

Игумен Никон (Воробьев)(1894-1963) в письмах к духовным детям пишет, что «Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, и спасти, и стать достойным Царствия Божия. Исправляет человека Господь Иисус Христос, для этого и пришедший на землю, но исправляет тех, кто верует во Христа и осознает свою испорченность, или, как мы больше привыкли говорить, свою греховность. Так Господь и говорит: Не приидох призвать праведники (т.е. тех, кто считает себя праведниками, хорошими), но грешники на покаяние, — именно тех, кто увидел свою испорченность, греховность, свое бессилие самому исправить себя, и обращающихся ко Господу Иисусу Христу за помощью, вернее, умоляющих Господа о помиловании, об очищении от греховных язв, об исцелении проказы душевной и дарования царствия Божия исключительно по милости Божией, а не за какие-либо наши добрые дела.

…Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь.

И вот премудрость Божия! – Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в царствии Божием многих внешних праведников.

По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это – спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие – гибель для человека.

Какой вывод из сказанного? — познавайте свою немощь и греховность, не осуждайте никого, себя не оправдывайте, смиряйтесь, и Господь вознесет Вас в свое время».

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934) пишет: «Грех – разрушительная сила – и, прежде всего, для своего носителя; даже физически грех потемняет, искажает лицо человека.

Бывает такое «стянутое» состояние души, когда трудно улыбаться, никакой мягкости, нежности ни к кому, одним словом — «окамененное нечувствие». Только молитва, особенно церковная, разгоняет это состояние. Оно — обычное для гордых, унылых, самолюбивых, распутников, скряг; но в некоторой степени свойственно всем вообще — это состояние греха и безблагодатности, обычное состояние человека. Для души — это уже ад на земле, смерть ее при жизни тела, и оно есть естественное следствие греха, который буквально убивает душу.

Слепота к своим грехам — от пристрастия. Мы, пожалуй, многое видим , но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное. Крайняя важность для спасения «…зрети грехи наша». Любить Истину больше себя, отвержение себя — начало спасения .

Постоянное наше самооправдание — это, мол, еще грех не велик, и самоуверенная мысль — «до большего себя не допущу». Но горький опыт всем нам много раз показал, что раз начатый грех, особенно — разрешенный себе, — овладевает человеком, и возврат от него почти никому не посилен.

Часто мы не грешим не потому, что победили грех, внутренне его преодолели, а по внешним признакам — из чувства приличия, из страха наказания и прочего; но и готовность на грех — уже грех сам по себе.

Но внутренний грех, не исполненный, все-таки менее совершенного: нет укоренения в грехе, нет соблазна другим, нет вреда другим. Часто есть пожелание греха — но нет согласия на него, есть борьба.

Вот ступени, по которым грех входит в нас, — образ, внимание, интерес, влечение, страсть».

Старец Захария (1850-1936) учил своих духовных детей: «Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло . Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.

Одна из вас сказала мне как-то: «Если не согрешишь, не покаешься». Чада мои, эта мысль скверная, она может натолкнуть человека на грех. Будто и хорошо, что согрешил, по крайней мере, покаялся. Нет! Хуже греха ничего нет.

Грех родил диавол. Избегайте греха, боритесь с помощью Царицы Небесной со всем нечистым. И чем ближе вы будете к Господу, тем больше откроются очи смирения в вас и вы будете иметь глубочайшее и постоянное покаяние. И, творя молитву Иисусову: господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, вы еще ближе будете к Господу, и Он даст вам небесную любовь ко всем, даже к врагам вашим.

…Еще раз прошу и благословляю бояться впадать в грехи. Не распинайте ими еще и еще Спасителя. Берите на все благословение у Царицы Небесной, и Господь даст вам первую степень благодати: зрение грехов своих».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира , — так говорит старец Силуан. Грех – самое великое в мире зло, — говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе… Лишь в таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу. Покаяние – это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам …благодать».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) на вопрос: «Можно ли жить во тьме греха и не чувствовать этого?» ответил: — Нет, чувствуют-то все, но только у людей есть равнодушие. Для того, чтобы кто-то пришел к свету Христову, он должен захотеть выйти из греховной тьмы .

С того момента как он почувствует добро необходимостью и в него войдет добрая обеспокоенность, он будет прилагать усилия, чтобы выйти из этого мрака. Сказав: «То, что я делаю, — неправильно, я сбился с пути», человек смиряется, к нему приходит Благодать Божья, и в дальнейшем он живет правильно. Но если в человека не войдет добрая обеспокоенность, то исправиться ему не просто. К примеру, кто-то сидит в запертом помещении и чувствует себя плохо. Ты говоришь такому человеку: «Встань, открой дверь, выйди на свежий воздух и придешь в себя», а он в ответ начинает: «Выйти на свежий воздух я не могу. Но скажи, почему я заперт в четырех стенах и не могу вздохнуть? Почему здесь нет свежего воздуха? Почему Бог посадил меня сюда, а другим дал возможность наслаждаться свободой?» Ну разве можно помочь такому человеку? Знаете, сколько людей мучаются, потому что не слушают того, кто может оказать им духовную помощь?

Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю. У него имеется что-то ощутимо иное, чем у того, кто живет без Бога. И окружающим это тоже заметно. Вот это есть Божественная Благодать, которая выдает человека, даже если он стремится остаться в неизвестности».

На вопрос «Может ли человек впасть в какой-то грех по попущению Божию?» старец Паисий ответил так: «Нет, говорить, что Бог попускает нам грешить, — это очень грубая ошибка. Бог никогда не попускает, чтобы мы впадали в грех. Это сами мы попускаем себе (давать диаволу повод), а потом он приходит и начинает нас искушать. Например, имея гордость, я отгоняю от себя Божественную Благодать, от меня отступает мой Ангел Хранитель, и ко мне приступает другой «ангел» — то есть диавол. В результате я терплю полную неудачу. Но это не Божие попущение, а сам я попустил диаволу (подтолкнуть меня ко греху)».

Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993): «В своих, оправданных нашим рассудком, движениях, мы не можем видеть «греха». Настоящее видение греха принадлежит тому духовному плану, из которого мы выпали в нашем падении. Грех осознается по дару Духа Святого совместно с верою в Творца и Отца нашего.

Я не могу понять тьмы, если нет противоположного ей света .

Отцы говорили, что ощутить свой грех – есть великий дар Неба, больший, чем видение Ангелов. Уразуметь сущность греха мы можем не иначе, как через веру во Христа-Бога, воздействием на нас Света нетварного».

Грехи как причина болезни

«Болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни»

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дыма без огня не бывает, так не бывает и болезни без греха»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

«Несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною» (Пс.37, 4-6, 11).

(Ин.5, 14).

Святитель Николай Сербский (1881-1952) пишет: «…Душа же не может исцелиться, пока не освободится от своих грехов. Когда же грехи прощены, душа становится здоровой, а если душа здорова, то и телу легко выздороветь. Потому простить грехи намного важнее, чем поставить его на ноги, как удалить червя из корней дуба важнее, чем снаружи очистить дерево от червоточин. Грех является причиной болезней – и душевных, и телесных, и это почти всегда так. Исключения составляют те случаи, когда Бог по Своему благому Промыслу попускает телесные болезни праведникам, что лучше всего видно на примере праведного Иова. Но от сотворения мира действует правило: грех есть причина болезни. И Тот, Кто может уничтожить в больном грех, с еще большей легкостью может сделать его здоровым. Тот же, кто мог бы временно даровать телу здоровье, но не мог бы простить грехи, сделал бы то же самое, что садовод, который очистил дерево от червоточин, но не умеет и не может уничтожить живущего в его корнях червя…»

Из воспоминаний духовных чад игумена Гурия (Чезлова) (1934-2001): «Батюшка был целителем, он имел дар от Бога и мог по болезням определять грехи. Вот я, например, пришла и говорю: «Батюшка, меня цистит замучил». А он мне сразу и говорит: «Мария, покайся в таком-то и таком-то грехе, у тебя этот грех не исповедан. Исповедуешь этот грех, и все пройдет ». Он и по смерти посылает исцеления. Многие люди берут с его могилки земельку и исцеляются. Врачи сказали моей маме, когда она сломала ногу, что ей придется ходить с палочкой. А батюшка спросил, не топтала ли она ногами в молодости святыни? И мама призналась, что помогала ломать церковь. После исповеди нога у нее перестала болеть …»

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002) говорил, что болезни наши, в основном, от грехов нераскаянных: «Болезнь на 80%, можно сказать, человек за грехи несет, а остальное – еще за что-то другое. Господь, зная меру каждого, так и дает по силе.

Когда в болезни человек остается один – он не приписывает себе, а благодарит Господа. А если рядом врач – благодарит человека. Тогда та же болезнь вновь может быть. Если же человек за все благодарит Господа – открывается грех. Если человек в болезни терпит, благодушествует, то покрывает грех . Никто не войдет в Царствие Небесное, если не переболеет перед смертью».

«Каждой телесной болезни соответствует определенный грех… Сначала поражается душа, затем тело».

Помню, что Батюшка редко, очень редко благословлял делать операцию. Говорил: «Порезать – раз плюнуть. А потом что? Болеем, потому что грешим. Покайтесь по-Божьему, Господь Милостивый, Он простит грехи. И выздоровеете сразу. Господь – Единственный Врач душ и телес. На Бога нужно надеяться, а не на панацею. Что врачи могут, когда Господь не даст? Разве сейчас врачи, это ж рвачи. Не лечат, а калечат. Странно человек устроен! Господу – Отцу Небесному не верим. А врачу – первому попавшемуся прохожему верим. Все в руки Божьи боимся предать, а в руки врачей безбоязненно, с полной верой предаемся . Сейчас большинство врачей – не специалисты, потому что за сало дипломы купили. Где золотые руки – мастера своего дела? Нет! Раньше врачи были верующие. Когда приходил врач к пациенту, то первое, что спрашивал, было: «Давно исповедовались, причащались?» Если давно, то сначала направлял в Церковь поговеть, а потом брался лечить. А сейчас не знаешь, кто больше болен – врач или пациент . Потому что духом гордости заражено все, вирусом своеволия медицина болеет, в первую очередь. Медработники, медсестры. Разве это мед? Это горчица, им самим нужно лечиться».

Пришла один раз р.Б.: «Батюшка, благословите на операцию. Я – онкобольная. Сделали рентген, обнаружили злокачественную опухоль. Сказали, что нужна операция, иначе умру». – «Правильно сказали. Операция нужна, но здесь. (Батюшка показал рукой на сердце). Ремонт нужен именно здесь (еще раз показал на сердце). Три раза на неделе исповедаться и причаститься. Бог благословит. Серьезно отнеситесь к исповеди. Вспомните грехи с 7-летнего возраста. Не списывайте с книжки, а с головы пишите. Просите у Господа, чтобы открыл. Все будет хорошо».

Признак прощения грехов

Святитель Василий Великий (330-379): «Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971): «Человек – существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.

Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание – быть чадом Божиим?..

Первое препятствие , которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, — его греховное прошлое .

У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом, наряду со светлой его частью, есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, — первое препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.

Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.

Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого мы должны освободиться.

Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.

Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской.

Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.

Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.

Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.

Такая борьба была у великой угодницы – преподобной Марии Египетской.

Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.

В Великом каноне на первой неделе поста мы молим: «Возми с меня тяжкое бремя греховное». Это и есть наше греховное прошлое. В том же каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.

Что это за кровавая одежда? Это – наше прошлое.

В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная – он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, и эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (См.: Мф.22, 11-14).

Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.

У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.

Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.

Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.

Оставить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.

Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческие усилия, с другой – Благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна Благодать Божия. Но Благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.

Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой – великое действие Благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов».

Святое Писание о грехах

«Не следуй влечению души твоей и крепости твоей, чтобы ходить в похотях сердца твоего; и не говори: «кто властен в делах моих?», ибо Господь непременно отмстит за дерзость твою. Не говори: «я грешил, и что мне было?», ибо Господь долготерпелив… И не говори: «милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих, ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения» (Сир.5; 2-4, 6-9).

«Не делай зла, и тебя не постигнет зло; удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя. Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» (Сир.7, 1-3).

«Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься не наказанным » (Сир.7, 8).

«Не прилагайся ко множеству грешников» (Сир.7, 16).

«Грешники же суть враги своей жизни» (Тов.12, 10).

«И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их , по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,просветить сидящих во тьме и сени смертной, направить ноги наши на путь мира»(Лк.1, 76-79).

«…Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8, 34).

«Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1, 15).

«Все мы много согрешаем» (Иак.3, 2).

«Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин.1, 8).

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его… Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3, 4-8).

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха…» (1 Ин.3, 9).

«Всякая неправда есть грех» (1 Ин.5, 17).

«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин.5, 18).

«Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5, 14).

«Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим.3, 9-18).

«Возмездие за грех – смерть …» (Рим.6, 23).

«Жало же смерти – грех…» (1 Кор.15, 56).

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Луки такие слова о чревоугодии:
Смотрите же за собою,
чтобы сердца ваши не отягчались
объядением и пьянством и заботами житейскими,
и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Луки 21:34 рс).

С пресыщением и пьянством враг безплотный входит в сердце человека, - это каждый внимательный может ощущать... - у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 176).
В другой книге «Путь к Богу», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет:
Отчего крайне развратились и одичали, забыли Бога допотопные люди и жители городов Содома и Гоморры? От излишества в пище и питии. Отчего нынешние люди развращаются, нравственно дичают и отпадают от Бога и Церкви? От излишества в пище и питии, от чревнаго и чресленнаго бешенства. «Не упивайтесь вином, в нем есть блуд (Ефесянам 5:18 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 38).
Всякое излишество в пище и питии сопровождается разслаблением души и нравственным упадком ея сил, охлаждением к Богу, к молитве, ко всякому доброму делу, упадком любви к ближнему, лишением кротости, смирения, сочуствия к людям, жестоко сердием, грубым отношением к бедным, склонностию ко сну, к блуду и т. д. Много надо труда молитвеннаго, воздыханий, слез, чтобы возстановить добрыя отношения к Богу и ближним и сделать опять душу нежною, чувствительною к Богу и ближнему. Так падает душа от невоздержания. О, сколь необходимо воздержание на всякое время христианину! Сколь вредно невоздержание!.. (С.Пб., 1905 г., стр. 38).
Неумеренно и не во время употребляемое вино делает душу безсильною в борьбе с внутренними искушениями; душа бывает легко подвержена возмущению, страху бесовскому - там, где нет страха; стыдится, где нет стыда (С.Пб., 1905 г., стр. 68).
Грех излишества в пищи и питии очень близок к греху чревоугодия (30). Чревоугодие это всегда страсть и более утонченная ревность о еде и пищи. Грех излишества в пищи и питии может быть страстью, но не обязательно, но может легко перейти в страсть.
Излишество в пищи и питии подрывает здоровье человека и всю его духовную и нравственную основу. Излишество в питии доводит до страсти к алкоголю, которая подрывает не только самого человека но и всю его семью и весь семейный уклад.
Самое большое орудие против греха излишества в пище и питии есть пост. Дальнейшее описание борьбы против этого греха, смотри описание борьбы против греха чревоугодия (30).

32. ТЩЕСЛАВИЕ

Тщеславный - Кто жадно ищет славы мирской или суетной, стремится к почоту, к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы, почоту и внешних знаков почестей (Даль).
В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова о тщеславии:
Не будем тщеславиться,
друг друга раздражать,
друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).
Тоже, в Священном Писании, в Новом Завете, во Послании Апостола Павла к Филиппийцам есть такие слова:
Ничего не делайте
по любопрению*) или по тщеславию,
но по смиренномудрию
почитайте один другаго высшим себя (Филиппийцам 2:3 рс).
(* Любопрение - Склонность к беседам спорным, к словопрению (Даль).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:
Льстецы - большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивыя речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, - кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 326).
Итак тщеславный хочет славы, почета, лести, похвалы, комплиментов, внимания, быть центром всего.
Грех тщеславия тесно связан с грехом гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).
Чтобы получить представление о борьбе против греха тщеславия, смотри описание борьбы против греха гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).

33. ЛЕНОСТЬ

Трудиться и не лениться, это основной долг каждого христианина. Еще в Ветхом Завете, в Своем примере сотворения мира, потом в 4-й и 8-й Заповеди Закона Божия, а также во многих другим местах Священного Писания, Господь Бог дал нам заповедь трудиться и не лениться.
Сам Господь Бог сотворил землю за шесть дней и этим поступком Он дал нам пример что нужно трудиться. Это описано в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Бытие (Бытие 1:1-2:4).
4-я заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей Закона Божия, в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Исход (Исход 20:2-17). Она гласит так:
Помни день субботний, еже святити его:
шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя,
в день же седьмый, суббота, Гсподу Богу твоему (Исход 20:4 цс).
Таким образом образом и 4-я заповедь учит нас тоже работать шесть дней, а седьмой день посвящать Господу Богу.
Дальше, в 10-и заповедях, есть краткая 8-я заповедь о краже, которая гласит так:
Не укради (Исход 20:4 цс).
Эта заповедь не только запрещает кражу, но и всякое присвоение каким бы то ни было образом, того что принадлежит другим. Поэтому, не только кража, но лень и не исполнение своей должности на работе или в школе, тоже грех. Так как плату человек получает, а работу свою исполняет не усердно.
В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Солунянам есть такие слова насчет труда:
Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Солунянам 2:10).
Здесь святой Апостол Павел учит христиан труду и даже подчеркивает, что те которые не хотят работать, пусть не едят. (Между прочим эти слова апостола, коммунисты выдают за свое творчество).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о труде так:
Исполняющему безропотно послушание есть большой плод для души: что видим, как из примера Господа Иисуса Христа, Который за послушание вознесен по человечеству, превыше всякого начальства и власти и господства,... Кроме того, исполняющему послушание есть плод богатый и для тела: ибо что ленивые теряют, то трудолюбивые и усердные, несущие послушание приобретают. Поэтому послушание благоплодно для души, и для тела, и если не благоплодно для тела, то непременно для души. Итак всякий будь послушен во благое, но не на злое (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 27).
Труд укрепляет волю человека и облагораживает его. К труду нужно относиться честно и совестно. Христианство не разделяет работу на «черную» и «белую». Оно только требует чтобы труд был честен и приносил пользу.
Но с другой стороны нам тоже сказано развивать Богом данные таланты и способности, совершенствоваться, не лениться, изучать мир - творчество Господа Бога и приобретать рассудительность.
Грех лени является источником многих других грехов: празднословия (1), осуждения (2), непокорства (3), зависти (6), оклеветания (8), невнимания (9), нерадения о своем спасении (10), небрежения (11), безпечности (12), уныния (15), преслушания (18), роптания (19), самооправдания (20), прекословия (21), своеволия (22), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26), соблазна (27), чревоугодия (30), излишества в пище и питии (31), тщеславия (32), принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), опущения службы Божией по лености и небрежению (37), разсеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы бороться с грехом лени нужно вспомнить всех тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, которые перегружены разными ответственностями, которые больные, или которые как нибудь по другому несчатны. После этого нужно помолиться Отцу Богу нашему и приняться за какое нибудь богоугодное дело; приносить людям и Господу Богу пользу.

34. ПРИНЯТИЕ НЕЧИСТЫХ ПОМЫСЛОВ

Нечистое - Блудное.
Грех принятия нечистых помыслов, это тоже самое что и грешить помышлением (41), только что это не просто грех, а грех принятия нечистых мыслей; то есть грех принятия блудных мыслей.
Нужно знать что «прилог» не является грехом, так как мысль пришла к нам без участия нашей воли. Но «сочетание», «сложение» и т. д. грехи, так как мы уже размышляем с участием нашей воли. (Смотри внизу помышление (41), о рассуждении насчет степеней греховности).
Грех принятия нечистых помыслов связан с грехом нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху принятия нечистых помыслов во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать грех принятия нечистых помыслов, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

35. МНОГОСТЯЖАНИЕ

Стяжание это накапливание, материальных благ; это материализм.
Многостяжание это уже стяжание которое перешло в страсть. Христианство призывает к накапливанию не материальных, а небесных сокровищ; к добродетели и очищению души от греха.
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано следующее:
Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют
и где воры подкопывают и крадут.
Но собирайте себе сокровища на небе,
где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкопывают и не крадут (Матфея 6:19-20).
Здесь говорится что все земные, материальные сокровища, не имеют никакой ценности. Во первых они легко могут быть потеряны, а во вторых они не имеют никакой ценности у Господа Бога; а это и есть самое главное. Собирать надо духовные сокровища. Надо не грешить и исправлять свои греховные привычки и таким образом заслужить жить вечную.
Греху многостяжания во многом способствует тепершний мир. Со всех сторон, средства массовой информации, нам постоянно говорят что нужно купить или это, или что то другое. Из за этого очень трудно противостоять этому греху.
Чтобы бороться с грехом многостяжания нужно вспомнить тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, в бедности и в нужде. Надо вспомнить что в конце концов смерть тоже наступит и для нас и тогда Господь Бог не спросит нас о наших земных богатствах, а о духовных. Он нас спросит, каким человеком мы были и как мы жили? Поэтому нужно твердо решить приобретать только то что действительно нужно, довольствоваться малым и вести скромный образ жизни. Потом нужно всячески стараться помогать нуждающимся и вообще больше обращать внимания на духовную жизнь.

36. НЕЧИСТОЕ ВОЗЗРЕНИЕ

Воззрение, взирать - смотреть, глядеть, устремлять взор (Даль).
Нечистое - блудное.
Грех нечистого воззрения, это тоже самое что и грешить зрением (42), только что это не просто грех воззрением, а грех нечистым воззрением; то есть блудным воззрением.
Грех нечистого воззрения тесно связан с грехом принятия нечистых помыслов (34). От блудных картин человек легко пероходит к блудным мыслям.
Нечистый взгляд, это когда человек смотрит на своего ближнего нечисто; в особенности на ближнего противоположного пола. Подмечает его тело, гадает что под одеждой, думает, мечтает, наслаждается.
Христианин должен быть чистым, его мысли, сердце, взгляд. Это мысль, как никто другой, прекрасно передает наш любимый Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу»:
У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые; иныя вожделения - небесныя, духовныя; иная воля - правая, святая, кроткая, благая; иное воображение - чистое, святое; иная память, иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом - христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте (С.Пб., 1905 г., Нью Иорк, 1971 г., стр. 8).
Греху нечистого воззрения во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двусмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет смотреть не чисто и грешит нечистым воззрением.
Чтобы избежать грех нечистого воззрения, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

37. ОПУЩЕНИЕ СЛУЖБЫ БОЖИЕЙ ПО ЛЕНОСТИ И НЕБРЕЖЕНИЮ

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж, 1984 г.) пишет о богослужении следующее:
С какою любовию материнскою, или лучше сказать, божественною, Церковь ежедневно как бы носит на руках своих, вознося о всех нас непрестанныя молитвы ко Господу, вечером, в полночь, утром и около середины дня: поучает нас, очищает, освящает, врачует и укрепляет таинствами и всеми способами, руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни (стр. 89).
Церковь храмом и богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых кон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний (стр. 90).
Что будет с тем человеком, который, упавши с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку но еще отталквает их? Он погибнет в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели подано с неба как бы вервие - св. Писание, все таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Ладья спасительная - Церковь Христова. Кто отвергает Ее, тот несомненно погибнет, да и по делом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз (стр. 91).
Говорят: - нет охоты, так и не молись; - лукавое мудрствование, плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. «Царствие Небесное нудится» (Матфея 11:12 цс); без самопринуждения к добру не спасешься (стр. 75).
Искренная молитва не легкое дело. Она требует внимания и собранности. Грех опущения службы божией по лености и небрежению тесно связан с грехом рассеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы не грешить опущением службы божией по лености и небрежению, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.
Нужно хорошо подготовиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить и знать. Когда мы будем их понимать, тогда мы будем более глубоко проникать и углубляться в молитву и у нас будет меньше повода к небрежности.
Для того чтобы лучше участвовать в церковном богослужении, хорошо - перед каждым богослужением - заранее прочесть из Апостола и из Евангелия те места которые будут читаться в церкви.
Потом, конечно нужно приходить к началу службы.
Кроме всего прочего, было бы очень хорошо и для души, и для более сознательного участвия в богослужении и для поддержки церковной жизни, если бы мы как-то включились в церковно-приходскую жизнь и начали помогать в церкви и в приходе.

38. РАССЕЯННОСТЬ НА МОЛИТВЕ ЦЕРКОВНОЙ И ДОМАШНЕЙ

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж 1984 г.) пишет насчет разсеянности следующее:
Есть грех разсеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся разсеянности не только дома но и в церкви. Виновник разсеянности - диавол и многоразличныя пристрастия наши к житейскому, земному; причины ея - маловерие; средство против нея - усердная молитва (стр. 9).
Враг, зная Благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы разсеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и проч (стр. 13).
Велики наше нерадение и леность в молитве: мы всегда склонны молиться и молимся часто кое-как, лишь бы скорее кончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва-то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут (стр. 82).
Кто поспешно, без сердечнаго понимания и сочуствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве:
«Ибо Бог есть Дух:
И поклоняющиеся Богу,
Должны поклонятися ему в духе и истине» (Иоанна 4:24 цс).
- нелицемерно. Как бы не ленива и не разслаббленна была твоя плоть, как бы ни клонила она тебя ко сну, преодолей себя, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце (Шанхай, 1948 г., стр. 138).
Когда мы говорим с людьми знатными и на большом положении, то мы всегда внимательны к ним и к разговору. Тем более, когда мы говорим с нашим Отцем и Творцом мира, то нужно быть искренним, внимательным и вдумываться в каждое слово молитвы. Небрежный в молитве, как сказано выше, действительно «ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве». Чтобы избежать небрежности и невнимания к молитве, нужно избегать молитву когда мы устали или когда мы куда то спешим.
С другой стороны, все молитвенники нас предупреждают что искренная и глубокая молитва не легкая и что враг всячески будет стараться нам мешать. Она требует от нас собранности и нашего полного внимания.
Грех рассеянности на молитве церковной и домашней тесно связан с грехом опущения службы божией по лености и небрежению (37). Человек который небрежно молится дома и в церкви, всегда тоже находит причину почему он не может быть в церкви.
Чтобы не грешить рассеянностью на молитве церковной и домашней, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.
Нужно хорошо подготвиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить. Когда мы будем все понимать, тогда сможем более глубоко проникнуть и углубиться в молитву.
Потом нужно иметь определенные молитвенные правила, утренее и вечернее.
Надо всегда молиться в одном и том же месте. Дома в одном и том же углу с иконами (в красном углу, то-есть в красивом углу), а в церкви на своем излюбленном месте.
Потом никогда нельзя молиться наспех. Нужно помнить что спешная молитва никому не нужна; ни нам, ни людям, ни Господу Богу. Если же кто слышит спешную молитву, то действует она на него удручающе. Спешная, небрежная и наспех молитва, наводит других на искушение и соблазн (27) и подает плохой пример. Тоже, нельзя становится рабом правила. Если нет времени, то лучше молиться с чувством и меньше, чем без чувства и много.
Нужно стараться никогда не молиться усталым. Например, вечернее молитвенное правило не исполнять перед самим сном, а немного до сна. Таким образом, человек еще не сонный и может сосредоточиться на молитве. Если молитвенное правило исполяется сразу перед сном, то оно может легко стать небрежным. Перед самим сном можно перекреститься и сказать только одну короткую молитву:
В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой,
предаю дух мой.
Ты же мя благослови, Ты мя помилуй
и живот вечный даруй ми.
Аминь.

39. ДЕЛО

Человек может грешить делом, словом или помышлением. В этой исповеди, предназначенной для домашнего и церковного употребления, не перечислены большие и явные грехи которые находятся в 10-ти Заповедях Закона Божия. Поэтому, в этом параграфе, можно поместить грехи руководствуясь 10-ью Заповедями и Заповедями Блаженства.

40. СЛОВО

Слово, великий дар Господа Бога человеку. Оно может быть источником добра, но тоже может быть и источником зла. Слово бывает отражением души человека, но оно может быть и просто привычкой. В Священном Писании много написано о слове.
Например, в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано насчет доброго и злого слова следующее:
...ибо от избытка сердца говорят уста.
добрый человек из добраго сокровища
выносит доброе;
а злой человек из злаго сокровища
выносит злое; (Матфея 12:35 рс).
Наше слово, наш язык может стать источником многих и различных грехов. Все они приносят обиду, оскорбление, раздор, ссору и другое зло нашим ближним. В эту категорию грехов относится: празднословие (1), осуждение (2), оклеветание (8), дерзость (13), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), а также сквернословие, сплетня, и лицемерие.
Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием (24), некоторые люди употребляют нехорошие бранные слова и это может стать привычкой и страстью. Скверные слова, конечно не должны быть частью лексикона христианина.
Сплетня (gossip) это когда к услышанному, кто нибудь, случайно или нарочно добавляет выдуманное. Выходит неправда или полуправда; выходит сплетня. Сплетня появляется как результат пустых разговоров (1), лжи (25), недоброжелательства или злобы по отношению к своим близким.
Лицемеры это те люди которые стараются показаться добрее, лучше, умнее, красивее чем они на самом деле. Эти люди играют, притворяются - значит в основу всего своего бытия они ставят ложь. Лицемеры это тоже те которые говорят и делают вид что они верующие, а на самом деле они не верующие.
Чтобы не грешить словом, нужно следить за тем что мы говорим и нужно обуздывать свой язык. Нужно помнить что язык является источником многих грехов, например: празднословия (1), осуждения (2), оклеветания (8), дерзости (13), самооправдания (20), прекословия (21), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26) и соблазна (27). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые раговоры.
Человек который все время говорит, занят тем что он хочет сказать и поэтому меньше следит и слушает других. Молчащий и слушающий может сосредоточиться на других. Он имеет больше возможноси наблюдать, слушать, сосредоточиться, углубиться, понять и взвесить. Таким образом молчаливыи и слушающий, в большинстве случаев более глубокий чем говорящий, который обыкновенно более поверхностный.

41. ПОМЫШЛЕНИЕ

Помышление - Мысль, размышление (Ожегов).
Можно грешить делом, словом или помышлением. Любому делу, а также и греховному делу, всегда предшествует мысль. Поэтому, чтобы остановить греховное дело или слово, нужно остановить его в самом зачатке, то есть когда оно еще только мысль. Греховная мысль, греховное размышление и греховное мечтание тоже уже грех.
Нужно сказать что «прилог», то есть когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или представления (картины), не является грехом. Если он этот «прилог» отгонит, то он еще не совершил грех. Только когда человек будет добровольно размышлять о грехе, только тогда он совершает грех.
Здесь уместно привести основы учения о ступенях греховности:
Грехопадение человека происходит постепенно. Очень важно знать, что человек не сразу впадает в великий грех, а постепенно. От первого маленького и кажется безобидного греха, он может падать все дальше и дальше, покаместь грех не станет привычкой. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания. Св. отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия, различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть.
Христианство нас призывает не только жить по Заповедям Закона Божия, но и заниматься духовным самовоспитанием. Бороться с нашими греховными привычками и воспитывать в себе положительные качества. Этот духовный рост достигается постепенно.
Прилог это когда без желания и против воли человека, у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.
Сочетание это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.
Сложение это уже желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.
Пленение это уже частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.
Страсть это когда грех уже стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордится. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужна церковная молитва и напряженная борьба.
Грех помышлением связан с грехом принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху помышлением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать грех помышлением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

42. ЗРЕНИЕ

Зрение - Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге Христианская философия» пишет насчет греха зрения следующее:
«Хранить чувства от греха зрения - это значит: не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатыя убранства домов, на чужия сокровища и богатство, ибо все сие прах и прахом пойдет и чистоту души погубит; не давать воли злопамятству, нечистому воображению, представляющему и рисующему грех в прелестных вожделенных видах: не смотреть на соблазнительныя изображения или картины и статуи, не читать книг соблазнительных; избегать сообществ соблазнительных, собраний веселых и легкомысленных, где грех ни во что вменяется, вообще беречься всякого повода ко греху, ибо в мире много соблазнов (С.Пб., 1902 г., стр. 170).
Зрение (как человек посмотрел), как и слово, тоже передает настроение. Таким образом можно согрешить, оскорбить, обидеть простым взглядом.
Человек грешит зрением, когда смотрит на блудные картины и т. п. Нужно улконяться от всего того что может привести нас к греху через наше зрение.
Грешить зрением, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле оно может привести к греху. Человек постепенно привыкает к греху. Грех зрением связан с грехом помышления (41) и принятием нечистых помыслов (34).
Греху зрением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить зрением.
Чтобы избежать грех зрением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

43. СЛУХ

Слух - Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Человек грешит слухом, когда слушает о зле, слушает сплетни, разговоры, неприличные или богохульные анекдоты. (Богохульные, значит говорить о святом с насмешкой). Нужно уклоняться от всего того что может привести нас к греху через наш слух.
Слушать о грехе, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле это может привести к греху. Сперва слушающий постепенно привыкает и начинает сам повторять то что слыхал, а потом уже начинает и сам более активно участвовать в разговоре. Просто, все время только слушать о зле, тоже может привести к греху. Человек теряет веру в добро и привыкает к злу. Он постепенно впадает в уныние или становится циником, а там дальше тоже начинает и сам грешить.
Грех слуха связан с грехом помышления (41) и легко переходит в грех словом (40).
Греху слухом во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить слухом.
Чтобы избежать грех слухом, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

44. ОБОНЯНИЕ

Обоняние - Способность к восприятию и различению запахов (Ожегов). Одно из пяти основных внешних чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Можно грешить получая удовольствие от запаха, который связан с грехом или напоминает грех.
Грех обоняния связан с грехом помышления (41). От обоняния человек легко переходит к грешным мыслям, а потом и к самому грешному делу. Этот факт хорошо известен и им пользуются грешные люди которые хотят соблазнить (27) других людей на грех.
Чтобы избежать грех обонянием, нужно удаляться от запаха который может привести нас к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше обоняние.