Церковный этикет.

В общественных местах постоянно приходится сталкиваться с различными проявлениями общественной жизни, и хамство, к сожалению, - одно из самых распространённых. Как бы с ним ни боролся, результат всегда тот же: нулевой. Любые способы воздействия на хамящего, как правило, ни к чему, кроме конфликтов, не приводят. Наместник Киевского Троицкого Ионинского монастыря епископ Обуховский Иона известен своей предельной деликатностью, поэтому задать накипевшие за часы передвижения в городских маршрутках вопросы мы решили именно ему. Как воздействовать на того, кто хамит? По-христиански ли это - «проглатывать» обиду? Отмалчиваясь и уклоняясь от споров, не даём ли мы, таким образом, хамству процветать?

Реагируйте на хамство… юмором

- Владыка, какие, по-Вашему, есть оптимальные способы реагирования на грубость?

Начнем с того, что разные бывают проявления грубости. И реакция, соответственно, может быть разной.

Если хамят лично вам, правильнее будет, на мой взгляд, «уклониться от зла и сотворить благо». Лучше отойти в сторону и не отзываться грубостью на грубость, не увеличивать уже существующее напряжение. Если есть возможность, лучше подобные проявления проигнорировать.

Если нет такой возможности, можно попробовать отнестись с юмором и отреагировать по-доброму. В любом случае, нет ничего хуже, чем отвечать злом на зло: таким образом, мы способствуем его увеличению. Нужно попробовать максимально доброжелательно отнестись к человеку, который вам нахамил. Это будет и по-христиански, по-Божьему.

Расскажу очень показательную историю, которая произошла в Бердянске на одной из конференций нашего Синодального отдела по делам молодежи. Однажды во время экскурсии по городу к нашим священникам пристал человек в нетрезвом виде. Он вёл себя совершенно по-хамски: бранными словами высказывал какие-то претензии, укоры. Всё это раздражающе подействовало на отцов. Когда они сели в ожидающий их экскурсионный автобус, этот человек также зашел в салон и продолжил свой довольно неприятный монолог. Отцы попытались его выставить, что вызвало еще большее недовольство с его стороны.

Ситуацию неожиданно спас участник конференции - мирской человек. Он не был священником, не был облечен саном, но он подошел к этому человеку и буквально двумя-тремя словами успокоил его так, что тот буквально на глазах преобразился: перестал браниться, вдруг заплакал и попросил молиться за его умершую маленькую дочь.

Все, кто при этом присутствовали, были поражены. Отцы спросили потом нашего участника, что же такого он человеку сказал. «Я спросил, как звали его дочку, и пообещал, что эти батюшки за нее и за него помолятся…» - такой был ответ. Вот пример того, как у доброго древа бывают добрые плоды. На мой взгляд, это яркая иллюстрация того, как можно реагировать на хамство.

Конечно, это требует выдержки, рассудительности, взращивания в себе добродетелей. Ведь, к сожалению, наша укоренившаяся, стандартная для общества реакция - ответить тем же. Но все-таки Евангелие учит нас другому. Поэтому если не можешь отнестись с любовью, просто отойди в сторону.

Будьте самокритичны

Не менее важно относиться трезво и с юмором и к себе. Если себя не превозносить, не ставить на пьедестал, соответственно, и какие-то слова и проявления в наш адрес не покажутся нам обидными.

Ведь на самом-то деле мы из себя ничего не представляем - во всех отношениях и, в первую очередь, в духовном. Зная это, любое обличение из уст постороннего человека, любой укор в нашу сторону будем воспринимать не как обиду, а как то, что «достойно по делом моим приемлю». Имея трезвое понятие о своей духовной жизни, понимая, что у меня есть «первое, второе, третье, четвертое, пятое» - грехи, которые никак Господом не обличены и не наказаны, всякое уничижение в свой адрес я буду воспринимать как воздаяние.

Так было с преподобным Ефремом Сирином. В юности он имел довольно буйный характер, но впоследствии пришел ко Христу и стал вести подвижническую жизнь. Однажды, будучи невинно осужден, он попал в заключение и по этому поводу унывал: как, за что, я же совершенно к этому делу, за которое страдаю, не имею отношения. И ему от Господа было утешение и вразумление: «А помнишь, тогда-то ты участвовал в воровстве, это воровство удалось, и за него никто не понёс наказания?» - «Да, помню». - «А помнишь, ты еще участвовал в таком-то беззаконии?» - «Да, помню» - «Что же ты сейчас ропщешь? Ты получаешь то, что не получил тогда».

Действительно, зачастую уничижительное отношение к нам является справедливой расплатой за наши скрытые грехи.

Говорите по-доброму

Если не отвечать, разве этим мы не будем потворствовать грубым людям и дальше вести себя подобным образом - не только с нами, но и со всеми окружающими?

Бывает, что человек стремится как-то исправить хама – сделать замечание, наставить, вразумить, поставить на место. На мой взгляд, всё это совершенно бесполезно. Для того, чтобы вас услышали, вы должны быть хоть каким-то, но авторитетом.

Если всё же есть большое желание или необходимость что-то высказать, необходимо подойти к человеку с расположением, с улыбкой и сказать то, что вы хотите, по-доброму. Причем эта доброта должна быть не где-то глубоко в сердце, а проявляться видимо. Тогда это работает. Важно, чтобы человек не воспринял ваше обличение и наставления как личную обиду.

Из своего опыта скажу. Когда я что-то говорю прихожанам, они ко мне прислушиваются - в силу того сана, которым я облечен. Но когда в городском ботсаду, на территории которого расположен наш монастырь, молодые люди пьют пиво и курят, понятно, что я для них никто – бородатый дядька в рясе. И на мои замечания они могут и не отреагировать.

Я сам прекрасно помню себя молодым человеком. Помню какие-то свои глупые проявления эпатажа или просто непонимания серьезных вещей. Поэтому никакого осуждения и напряжения по отношению к этим людям не испытываю. Я могу подойти к ним и сказать: «Ребята, знаете, здесь все-таки храм. Может, давайте, чуть в сторону отойдите, покурите там». Если говорить по-доброму, то и реакция будет соответствующей. Всегда - исключений не было - услышишь в ответ: «Ой, простите, да, конечно, не вопрос, мы отойдем». Люди видят, что их уважают, относятся к ним по-человечески и указывают на ошибки не грубо или с наездом, а с любовью и расположением. В данном случае обличается не грешник, а грех.

Более сложный вопрос, если хамство проявляется к Церкви, к святыне. Сложно говорить однозначно, как следует поступать. С одной стороны, мы знаем слова Христа: «Кто постыдится Меня, того постыжусь и Я перед ангелами Божиьими». Но с другой стороны, мы знаем слова о бисере и свиньях - перед свиньями бесполезно метать бисер: они затопчут в грязь и его, и вас. Нужно иметь настоящую мудрость, чтобы в таких ситуациях реагировать правильно.

Не считайте себя «совестью нации»

Неоднократно в своих интервью вы говорили, что просите прихожан не делать друг другу замечаний, что это задача настоятеля, братии и духовенства. А как быть в отношении общества? С одной стороны, если мы не будем делать друг другу замечаний, общество никогда не изменится. И так и будут процветать все эти разговоры в маршрутках во весь голос и по телефону, проявления грубости в общественных местах…

Есть смысл что-то говорить, только если человек вас услышит.

Думаю, не прислушаются.

На мой взгляд, противостоять злу, противостоять греху нужно каждому на своем рубеже. Если каждый из нас будет строго к себе относиться, корректно вести себя по отношению к окружающим, это уже будет наш вклад в выздоровление общества.

Ведь как воспринимают безудержных обличителей? В лучшем случае - с юмором, в худшем - со злостью. В Писании есть такие слова: «Кто тебя поставил судьей над нами?» Так и нас никто не уполномочивал быть совестью нации и вершить судьбы.

Кстати, в случае с правдолюбцами все их обличения зачастую являются проявлениями того же хамства, но под прикрытием «борьбы за истину». И почему-то все их наставления также проявляются в хамской форме. Из того, что мне попадалось в интернете, я ни разу не видел попыток исправить ситуацию с любовью, с состраданием, с сочувствием и с расположением к человеку. Обычно всегда наслаивается зло на зло, только увеличивая при этом градус неприязни, царящий в обществе.

Поэтому, если вы видите, что что-то происходит не так, прежде всего, старайтесь работать над собой. Ну и оказывайте влияние на тех, для кого являетесь авторитетом.

Меняйте мир к лучшему там, где вам это под силу

Взять, к примеру, скаутинг. Это удивительное движение. В чем его уникальность в нашем контексте? В том, что несколько человек могут изменить к лучшему огромное количество людей. Скаутских наставников не так много, но делают они большое дело: прививают детям бережное отношение к окружающим, к стране, к природе. Мы знаем, какие плоды приносит скаутинг в западных странах. Бывших скаутов там нет, до старости люди стараются соблюдать все скаутские принципы. Есть даже такая шутка: «ведет себя как скаут» - то есть четко, правильно, корректно, никогда не навредит, всегда готов помочь. Над этим, бывает, подтрунивают, но подтрунивают по-доброму, потому что это добродетели, которые не могут не вызывать уважения.

Поскольку скаутские наставники являются авторитетом для своих подопечных, у них получается прививать принципы доброго сосуществования с окружающим миром и новичкам. Подобным образом родители могут привить детям что-либо, начальствующие своим подчиненным.

При этом главное – воздействовать с любовью и подтверждать своим примером. Личный пример – важнейший педагог. Если текст не сопровождается соответствующей картинкой, он никогда не будет воспринят.

Поэтому только если люди сами будут жить по принципам, которые исповедуют, мир можно будет изменить к лучшему.

Контролируйте свой собственный тон

Вообще же в обсуждаемом нами вопросе важно мыслить трезво и честно. В жизни каждого из нас бывают случаи, когда мы сами хамим. Думаю, нет человека, который бы ни разу не проявил грубости - так или иначе подобное греховное проявление случается практически у всех. В первую очередь, говорю о себе… И происходит это, как правило, по отношению к тем людям, которые смогут нас простить, перетерпеть наше хамство или же просто не могут ответить. Вот это совершенно недопустимо и недуховно.

- Если видишь за собой такой грех - срываться на близких - как с этим бороться?

Тут однозначного ответа нет, разные бывают ситуации.

Случается, человек хамит, потому что привык так жить, и это его обычный, так сказать, способ общения. Бывает, на работе замучили, какие-то проблемы навалились, напряжение скопилось, и вот, человек срывается на ближних - на тех людях, которые его заведомо простят.

Знаю семьи, где терпят такие выбросы энергии, покрывая немощь любовью. То есть близкие видят, что человек замучен, устал, у него какие-то скорби, которые лежат на его душе тяжелым камнем, и с любовью служат неким громоотводом.

Бывает, человек резко заговорит или прикрикнет, и ему от этого легчает. Ближние проявляют мудрость и любовь и не отвечают негативом на негатив, раздражением на раздражение. Они понимают, что это вызвано не плохим отношением лично к ним, а сложностью ситуации, которую человек не может изменить.

Бесспорно, если видите в себе подобные проявления, необходимо их пресекать и блокировать.

О себе могу сказать, что когда чувствую, что могу что-то такое сказануть, притормозить помогает некая пауза в разговоре. За этот перерыв можно успеть прийти в себя и постараться сдержаться, промолчать.

Если ты сумел совершить малюсенький подвиг аскетизма - приглушить свою гневливость и раздражительность, Господь обязательно дает благодатное утешение, мир и спокойствие.

Вас любят. Давайте обратную связь

- А как вести себя тем, на кого кричат?

Если испытываете на себе грубость родного человека, можно попытаться поговорить с ним в таком ключе: «понимаю, что тебе тяжело, но и мне нелегко от твоего крика». Таким или каким-то иным образом постарайтесь помочь ему увидеть причину, по которой он срывается на близких.

На мой взгляд, будет правильно - с терпением и смирением, очень деликатно, дозировано, но в то же время настойчиво давать обратную связь: стоп, стоп, мне больно, мне тяжело, меня это ранит. Ведь наш ближний, даже срываясь в гнев или крик, не перестает любить объект своего хамства, не перестает по-доброму относиться.

И если давать обратную связь, но не в форме так называемого симметричного ответа, а с любовью, со скорбью, в таком случае, как правило, человек приходит в себя и пытается решать свои проблемы уже иным путем.

Беседовала Юлия Коминко

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: "Здравствуйте".

Сам же священник, представляясь, должен сказать: "Иерей (или священник) Василий Иванов", "Протоиерей Геннадий Петров", "Игумен Леонид"; но будет нарушением церковного этикета сказать: "Я - отец Михаил Сидоров".

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: "Отец настоятель благословил", "Отец Михаил считает...". Но режет слух: "Иерей Федор посоветовал". Хотя на многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: "Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает". Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: "Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки".

Сочетание "отец" и фамилия священника ("отец Кравченко") употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности. Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни.

Рассмотрим некоторые ситуации. Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев (Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением - обязательно протоиерей, позолоченный - или протоиерей, или иерей, серебряный - иерей). Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: "Благословите, честные отцы" и поклонитесь. Заметим, что в Православии не принято обращаться со словами: "святой отец", говорят: "честный отче" (например: "Помолитесь за меня, честный отче") .

Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) - по старшинству, затем - женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: "Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее".

Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: "Простите, батюшка, и благословите".

Нормы поведения при разговоре со священником

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд - кроткий, смиренный, потупленный - сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае - церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так* внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же; нормами поведения.

Как правильно общаться между собой мирянам?

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга "брат" или "сестра". Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: "Братья и сестры". Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: "Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие". В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина - тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: "Прости, брат (сестра)". - "Бог простит, ты меня прости". Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): "Всего доброго!", но: "Храни, Господи", "Прошу молитв", "С Богом", "Помощи Божией", "Ангела хранителя" и т.п.

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, - то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: "Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех" или "Простите, но на это нет благословения моего духовника". И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Как приглашают священника для исполнения треб?

Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб.

Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: "Здравствуйте", но строят начало разговора так: "Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка" - и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь: "Благословите". Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.

По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая - это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

Иеромонах Аристарх (Лоханов)
Трифоно-Печенгский монастырь

Инструкция

Встретив священника без облачения на улице, поприветствуйте его кивком головы или поздоровайтесь как обычно, пожелав доброго дня. В пасхальный день можно сказать «Христос Воскрес!». Подавайте руку священнику, только если лично и давно знакомы с ним. В противном случае это будет восприниматься слишком фамильярно.

Встретив священника в облачении (в рясе с крестом или в богослужебном облачении с епитрахилью и в поручах), попросите его о благословении, это и будет вашим приветствием. Приблизитесь к священнику, немного склонитесь, сложите правую руку на левую ладонями вверх и скажите: «Батюшка, благословите».

В ответ священник наложит на вас крестное знамение и может даже положить свою руку в ваши сложенные ладони – ее нужно поцеловать как десницу самого Бога, который невидимым образом благословляет вас через священника. Если священник положил руку вам на голову, то целовать ее не нужно.

Если присутствует несколько священников во главе с Архиереем (управляющим всей епархией), за благословлением подходите только к нему. Если священников много и Архиерея среди них нет, подойдите и у попросите благословения у старшего по званию. Узнать это можно по кресту, который носит священник на груди.

Протоиерей носит крест с украшением, иерей носит позолоченный или серебряный крест. Если вы взяли благословение у одного священника, а рядом стоят еще несколько, обратитесь к ним со словами «Благословите, честные отцы» и поклонитесь.

Если вы находитесь в группе верующих, за благословением сначала подходят мужчины по старшинству (служители церкви в первую очередь, как бы подавая пример), затем по старшинству идут женщины, последними подходят дети (по старшинству). Это правило относится и к семье: сначала подходит муж, жена, затем дети.

При прощании повторно попросите у священника благословления словами «Простите меня, батюшка, и благословите».

Телефонный разговор со священником должен начинаться словами «Благословите, батюшка». Далее сообщайте суть дела, по которому звоните. Разговор закончите просьбой о повторном благословении.

Говоря о священнике в третьем лице или ссылаясь на него, скажите: «Отец настоятель благословил». Сочетание «отец» и фамилия священника употребляется в сугубо официальных случаях.

Обратите внимание

Помните, относиться к священнику нужно с большим почтением и уважением. Следите за пристойностью своих взглядов, жестов и даже мимики. Жаргон и грубые слова недопустимы. Жесты минимальны. Не прикасайтесь в разговоре к священнику, соблюдайте определенную дистанцию. Если служитель церкви стоит, стоять должны и вы. Взгляд ваш должен быть кротким и смиренным.

Полезный совет

Помните, в православии не принято обращаться к священнику «святой отец». Говорите «честный отче», например, «Помолитесь за меня, честный отче».

Связанная статья

Источники:

  • Как приветствовать священника

Званые обеды, даже не слишком официальные, требуют соблюдения общепринятого этикета. Как должны вести себя хозяева примерно ясно. А как сами гости должны приветствовать друг друга? Особенно, если общество неоднородное, а пришедшие мало знакомы между собой или же совсем не знают друг друга.

Инструкция

Рукопожатие должно быть энергичным, но достаточно коротким. Затягивать его не следует. И уж тем более не допускается трясти руку партнера, да еще и разговаривать при этом. Неэтичным признается также вялое пожатие, и наоборот – нельзя чересчур крепко сжимать руку партнера. Самым теплым считается приветствие обеими . Во время рукопожатия не допускается держать вторую руку в кармане. Это, в какой-то степени, возможно в кругу очень близко знакомых людей, но и только.

Если вы мужчина, то, приветствуя

08.01.18 Mon 23:25 - Русский странник

Отвечает Русский странник

Дорогой Григорий! С Рождеством Христовым!

Даже странно, что за 6 лет Вы не натолкнулись на знание Церкви о Призывающей Благодати Господа нашего Иисуса Христа. Именно Она и действовала в Вас целый год, Она наполняла Вас и творила чудеса.

И не знаете Вы о следующем периоде жизни христианина - как-бы "Богооставленности" , о периоде оскудения веры. Это так и бывает, что Бог скрывает на время Свою помощь, проверяет РЕШИМОСТЬ человека следовать Его пути уже в условиях обычной человеческой жизни. Ждёт Гдь, чтобы уже сами проросли и выросли бы те добрые семена, что посеяны были Его Благодатью.

Святой 20 века, преподобный Иосиф Исихаст хорошо это всё знал и в как раз об этом и говорит.

Отличная большая книга есть у о.Анатолия Гармаева "ПУТИ И ОШИБКИ НОВОНАЧАЛЬНЫХ ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ (БЕСЕДЫ В ПАЛОМНИЧЕСКОМ РЕЙСЕ)"
(http://zavet.ru/garmaev/ways.htm#01), подробно описывающая все основные периоды христианской жизни В ПРАВОСЛАВИИ.

Бывает у людей и иной формат религиозной жизни - только человеческий, без прекрасного периода действия Призывающей Благодати Святого Духа. Таких людей не мало и они не понимают - как это ЖИТЬ в БЛАГОДАТИ Иисуса Христа.

Вы же, Слава Богу, - знаете! Поэтому прочитайте книгу о.Анатолия, и спокойно, без уныния, продолжайте свой путь к Богу.

29.01.18 Mon 23:23 - протоиерей Анатолий Гармаев

Отвечает священник РПЦ МП протоиерей Анатолий (Гармаев)

Дорогой Григорий! Возможно, к огорчению, но через него – к утешению пишу вам ответ.

Вы пишите: Уже шесть лет «нет радости, богооставленность, молитва дается с трудом и нерадением».
Это при том, что, будучи, похоже, человеком действительно ищущим и настойчивым, вы обращаетесь к священникам, ищите в интернете, боретесь, прислушиваетесь к советам».
Вот и на нашем сайте вопрос задаете.

Не ради краткого ответа, но ради изменения вашего отношения к тому, что произошло с вами, буду писать с надеждой помочь вам вернуться к своему спасению. Без вас это будет невозможно. Поэтому помогайте мне.

Читайте ответ, нажав здесь

Чтобы прекратилась эта отверженность и безысходность, вам нужно перестать искать возврата к этому «чудесному» состоянию. Состояние было ложным. То было Божие попущение вам. Не посещение Божие, а попущение.

Теперь Господь по милости Своей и великому долготерпению ожидает от вас уяснения разницы между благодатными посещениями и обманом, чтобы уже с самого начала вашей церковной жизни начал бы накапливаться опыт различения духов. Когда придет ясность, Господь через отречение от случившегося у вас опыта, поведет вас Своими путями стяжания уже опыта благодатного и это будет подвижничество.

Два способа действия благодати

Было много в истории Церкви случаев, когда люди с похожим на ваш характером, настойчивые, с рвением берущиеся за дело, на более поздних этапах церковной жизни попадались на обмане, отцы называют это прелестью , и не могли уже вырваться, погибали. Были и те, кто вырывались, но то с помощью духоносных старцев, которые отмаливали их. Наиболее близкие к нам по времени случаи описаны в книге архимандрита Херувима «Образы современных святогорцев » (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2009г.). Вас Господь уберег от будущих опасных ям и рытвин на церковном пути. Но нужно внимательно разобраться, каким может и должен быть опыт настоящего благодатного приближения Бога к нам.

Святитель Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению », подытоживая подвижнический опыт святых отцов и отцов Церкви, пишет о двух действиях божественной благодати – чрезвычайном и обыкновенном или постепенном. В обоих случаях благодать направляет свое действие к нашему, человеческому духу. Она пробуждает дух от греховного сна и «извлекает его в область жизни Божественной». (Репринт издания 1899г. Путь ко спасению, стр. 89). А так как дух наш схвачен тремя узами духа: самоугодием, миром и диаволом, - то благодать «направлена на разорение этих уз духа». (Стр. 89). В чрезвычайном действии она сразу ударяет по самым узам и, разрывая их, освобождает дух течь туда, «откуда он взят – к Богу». Даже если она и покинет человека на какое-то время, с ним останется новое состояние – некоторой свободы духа к церковной жизни. Узы духа у него благодатью разорены.

То ли было у вас? Нет, у вас другое – потому что - как было до посещения вас новым состоянием, так и после него осталось.

В обыкновенном порядке благодать постепенно снимает много сердечных покровов, один за другим, прежде чем доберется до уз духа. При этом, если первое она совершает со властью и неожиданно для самого человека, поражая, разоряя в нем все прежнее – его сознание, чувства, восприятие мира, она открывает новую совершенную жизнь, сопровождая «некоторого рода даже испугом» (стр.85), то во втором способе ее действия она сообразуется с человеком, его ревностью, решимостью, готовностью на труд и подвиг.

Чрезвычайное действие благодати пережили на себе апостол Павел, Мария Египетская, великомученица Варвара, юродивый Андрей, царевич Иосафат (индийский) и другие. В наше время подобным действием благодати были поставлены на духовный путь прп. Иосиф Исихаст, иеромонах Иаким (св. гора Афон), святой праведный Иоанн Кронштадский.

Святитель Феофан Затворник пишет, что ее действие сказывается на человеке – грешнике тем, что он:
1) видит свою греховность,
2) чувствует опасность своего положения, начинает страшиться за себя и
3) заботится о том, как бы избавиться от своей беды и спастись». (стр. 80).

Благодатное состояние сопровождается покаянием. Покаянный тон, характер, состояние, томительная скорбь к Богу о себе самом, скорбь ко спасению – это самый верный признак православных, даже не просто христианских переживаний.

Третье действие благодати

Есть и третье действие благодати, когда она призывает человека, до того и не помышлявшего о воцерковлении. Вдруг она пробуждает его от греховного сна, вводит в Церковь и два-три года дает опыт живой и, казалось бы, ревностной жизни в Церкви. Затем сокрывается в сердце, уступая место самому человеку. А человек за нею не идет. Не ищет ее. С одной стороны, не знает, что это надо делать. Не приучен с детства возгревать в себе добро, откликаться на нужды близких, и через силу, порой через лень, через тугу, через не хочу и дебелость все равно добром и добрыми делами участвовать в людях, сверстниках, в младших себя.

При такой его нравственной задержке, хуже того запущенности, или еще хуже, горделивости и самоугодной распущенности, благодати некуда приходить в нём и нечему содействовать. Человек сам не делает добрых поступков, в поддержке благодати не нуждается, а то и просто не хочет идти против себя. Верен своему падшему характеру, своим привычкам, мировоззрению, стоит на своих позициях, взглядах, отношениях.

Даром, что церковный, зато по натуре мало евангельского в себе имеет, а то и не имеет ничего. Что толку, что молится, «вычитывая» много молитв. Такой религиозности без поддержки благодати надолго не хватит. На 10-15й год начинаются процессы религиозного старения. Все гаснет, сил для молитв все меньше. Скоро может и совсем не стать.
Человек думает, что жизнь с Богом – это молитвы и пост, богослужение и таинства. Но апостол в послании римлянам говорит нечто другое. «Христос (есть) – к праведности всякого верующего» (Рим. 10,4).

Что же такое праведность? «Возлюби, - говорит Иисус, - Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Второзак. 6,5). Теперь, когда у нас есть опыт двух тысяч лет исполнения этой в Ветхом Завете данной нам заповеди, опытом святых мы знаем: «всем сердцем» - это когда «вся внутренняя моя – имя святое Твое» (из богослужения), или святые говорят: «сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа». Не потому, что мы так умиляемся об Имени, но потому что само Имя, произносимое в сердечной Иисусовой молитве, исполняясь благодатью, светом, делается сладчайшим. Как и мед не нашим умилением делается сладким, но он сам исполнен сладости и дивного вкуса полевых и садовых цветов.

«Всею душею твоею» - это «благословлю Господа на всякое время», «О Господе похвалится душа моя» (Пс. 33). Чем же похвалится?

Добродетельми поста, добродетельми мученическими, преподобническими и вседневными. Трудясь над ними «всею душою» «процветайте праведно», ибо «сими угождается Господь». (Стихира на стиховне Великого поста четвертой недели).

«Всем разумением Твоим» – чтобы «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3,19), «разумение тайны, которая ныне открыта Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Бога во Христе Иисусе» (Еф. 3, 4-6). И ученику своему Тимофею апостол говорит: «Да даст тебе Господь разумение во всем» (2 Тим. 2,7), Господь – «Тот, Кто учит человека разумению» (Пс. 93,10), когда человек просит Его: «Доброму разумению и ведению научи меня» (Пс. 118,66). Как это было и с Даниилом-пророком, которому Бог даровал «разумение всякой книги и мудрости, еще и «видения и сны» (Дан. 1,17). «И сказал Даниил: у Господа мудрость и сила, Он дает мудрость мудрым и разумение разумным, Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2, 20-22).

Если в ветхозаветное время Господь давал разумение книг и мудрости, то в новозаветное время Дух святой дает разуметь любовь Христову. А для того и другого нужно, говорит пророк Даниил, «расположение сердца к разумению и смирение». (Дан. 10,12).

Жития множества святых рассказывают нам, что прежде молитвы и поста, богослужений и таинств у них были дела любви, т.е. та самая праведность, ради которой «Христос (нам дан) к праведности всякого верующего» (Рим. 10, 4), чтобы разуметь и, смирением стяжая благодать святого Духа, иметь в душе своей весь состав добродетелей, а в сердце своем Имя святое Его, и от сладчайшего Имени Его любить ближних своих.

Дела любви к ближним

О деятельной любви к Господу делами любви к ближним много бесед у старца Иосифа Ватопедского, ученика прп. Иосифа Исихаста. О любви к ближним, как свидетельства любви к Богу беседы старца прп. Паисия Святогорца. Высочайшей тайны исполненные беседы о любви к людям прп. Порфирия Кавсакаливита. Очевидный пример подвижнической любви к собратьям по жительству на Кавказе у архимандрита Виталия. Поразительный подвиг любви в концлагере у отца Арсения. Дивная незлобивость и долготерпение у прп. Аввы Дорофея. То же у прп. Сергия Радонежского к собратьям по пустынножительству.

Каждого из них в делах любви сопровождает благодать. Стяжаемая в делах любви, делах праведности – сердцем, душою и разумением – благодать остаётся с ними и тогда, когда они становятся на молитву, совершают богослужение, держат пост, принимают таинства. Обретаемая в делах любви, благодать поддерживает молитву, пост и таинства. Усовершает их и сама ими умножается. Тем праведность возводится в святость.

И напротив, множество примеров, когда молитва, пост, богослужения и таинства, заданные по уставу, тем более в монастырях, да и в миру у многих исправно исполняются, а при этом нрав монахи или миряне имеют трудный и тяжелый. Они стараются утверждать дисциплину и устав, а вместе с тем не терпят рядом с собой кроткого, завидуют смиренному, ругаются и строят козни послушливому. Чего стоят злые дела братии против аввы Дорофея, когда один из них утром спускал свою жидкость прямо в лицо спящему Дорофею, а несколько других время от времени свои подстилки с клопами и блохами вытряхивали у двери его кельи. Или старший брат прп. Сергия Радонежского Стефан устроил против него целый заговор в монастыре. А в миру такая внешняя церковная жизнь утвердила злость, предательство и клевету, которые в обилии начали пениться в ближайшем окружении царя Николая второго и царицы Александры. А ведь многие из них имели вполне видимый православный строй жизни.

Неужели они Евангелие не читали? Не может быть. Читали. Может быть они не поняли его? Как же не понять, когда на каждой странице слова о любви, или поступки любви, или множество людей нуждающихся в любви и получающих её. Нет, не в чтении дело и не в понимании. Что-то другое есть в людях, когда они не хотят любить. Что же Господь? Он почему-то с неостановимой надеждой продолжает говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 12-13). Вы не можете сами, но придет «Утешитель, Дух святой, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14,26). И «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,35). «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13,17).

Так сказав о любви друг ко другу, как первейших делах веры, которые прежде всего поддерживаются благодатью Святого Духа, Господь многократно и с самым разным оборотом речи говорит и говорит почти одно и то же: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди» (Ин. 14,15). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим», «Не любящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14,21,24). А слова эти не о молитве и посте, не о богослужении и таинстве, а о любви друг ко другу. И уже после слов о любви друг ко другу идут в других местах, не самых центральных, слова о средствах – о молитве и посте, о богослужении. И только особно стоят слова о таинстве причастия. «Ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6,57).

Такой «пребывает во Мне, и Я в нем». «Ядущий (Меня) не умрет», но будет «иметь жизнь вечную» (Ин. 6,50,54), и такой «приносит много плода», « и будете Моими учениками» - «да любите друг друга» (Ин. 15,5,8,17). «Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6, 23).

О чём Он говорит, когда говорит: «Приносит много плода»? Это говорится о плодах праведности. Они в том, чтобы возлюбить всем сердцем «Имя святое Его», чтобы всею душою , то есть многоразличными добродетелями возлюбить ближних, и чтобы всем разумением «уразуметь любовь Христову», которая есть любовь к людям.

Распространившаяся ошибка

В том и ошибка многих людей сегодня в Церкви, что они дела молитвы, поста и богослужений поставили на первое место, а кто-то и на единственное. Посвятили им все свои силы, отдают им все религиозное время. И не подозревают, что религиозная жизнь, заповеданная Господом в Евангелии – это любовь к ближним, то есть любовь к тем, кого Господь избрал и любит, и ради этой Его любви божией посылает к нам Духа Святого.

А Дух нашу любовь падшую, очищая от греха, делает праведною и затем, освящая, ее же и возводит в святость. А молитву, пост, бдение и множество подвижнических деланий подает в средство стяжания благодати, чтобы ею в итоге восходить в богообщение.

В то богообщение, начало которого – любовь к ближним, средина которого – делание молитвы, и вершина которого – явление Христа в Имени Его, в молитве сердечной.

В тех случаях, когда человек в жизни, в поведении, в поступках, игнорируя Евангелие (при этом может быть каждый день его читая в порядке правила), всего себя отдает молитве, посту и богослужению, разумеет ли он, что делает, понимает ли, для чего он так делает. Опыт показывает, что при таком характере религиозной жизни с годами теряется резерв религиозных сил на эти действия и человек оскудевает в них.

Мало, что делая по заповедям любви к ближним, человек отказывается от вспомоществующей благодати. А при этом сам себе не отдавая отчёта ищет ее там, где ее нет, и все более убеждается, что ища и трудясь не находит её.

Благодать же, сокрытая в его сердце, замирает как невостребованная, и по прохождении двух и трех десятков лет церковной жизни (видимой и внешней), начинает отходить от человека. Итог – перед нами человек вроде верующий и религиозный, но с характером неистребимо преданным всему падшему в самом себе, и с годами все более трудным и даже несносным для окружающих. Это то, о чем старец Кирилл (Павлов) на вопрос: «Возродиться ли Россия?» говорил помолчав: «Нужно возрождать нравственность».

Когда в наше время часто и повсеместно говорят о грубых, нетерпимых, стяжательных или сребролюбивых служителях храмов, когда семьи, оставаясь церковными, все труднее живут друг с другом, или венчаные разводятся, когда дети до 12 лет активно посещавшие воскресные школы и богослужения, а придя в подростковый и молодежный возраст, исчезают из храмов и с умноженной энергией предаются делам мира, когда у взрослых наступает оскудение веры или выгорание служительной ревности, тогда мы имеем результат ошибочного увлечения религиозными действиями, религиозным рациональным, а по сути самолюбивым образованием в разных церковных и духовных школах и обильным религиозным чтением при одновременном игнорировании заповеданной нам религиозной жизни в делах любви с ближними.

По всей видимости, Григорий, не миновали этой ошибки и вы. Теперь надо ее исправлять.

Послесмертные откровения

Пока же продолжим испытание того, что произошло с вами.

Опыт, который пережили вы, ближе стоит к тому, что сегодня в разных видах испытали на себе какое-то число людей. Испытали не то, что было у вас. Но пережили его также сильно, как и вы. Это Александр, Елена, Андрей, нашумевшие своими рассказами. У них был посмертный опыт, после которого они вернулись с миссией рассказать не только о виденном и слышанном за гробом, но и о земных событиях, которые происходят и произойдут. Их состояния и переживания близки к вашим.

От Бога ли у них этот опыт?

Если благословением Божиим что-либо приходит к нам из потустороннего мира, оно приходит для подражания тем, о ком идёт речь, или для остающихся на земле умножения в нас страха Божия. Таковы повествования о мытарствах блаженной Феодоры. Иное даётся нам для укрепления в нас чувства бесконечной милости и любви Бога к нам. Таковы откровения о райских обителях и хождениях по ним.

В откровениях Александра, Елены, Андрея много сведений казалось бы очень серьёзного характера. Подобные им известия по телевизору - о предстоящих изменениях, например, курса рубля – очень и более чем серьёзны и тоже рождают много переживаний. Подобных же. Но когда мы говорим о духовном здоровье, тогда не сведения важны, а то, какое действие они производят на человека. В наше время так много обрушивается на нас информации, что нужно уметь от одних отрясаться, если слишком допустили до себя, а от других, распознавая их, учиться отстраняться.

В приведённых выше откровениях есть много такого, что удаляет тех, кто их слушает, от истинных духовных переживаний. Эти откровения раскачивают сознание людей, пробуждая и питая нечто живое в них. Но этим живым оказывается животный страх, перемешанный с религиозным чувством, страх за свою судьбу, за участь своих близких.

С другой стороны, содержание приведённых как пример откровений, рассказывающих о событиях в современной Церкви, нынешних и будущих, открывает много узнаваемого в том, что есть и предчувствуемого как вероятный ход развития будущих событий.

Но есть характерная особенность – откровения эти поддевают в человеке стремление оценивать всё, о чём сообщается, и порождается вольное или невольное вместе с ними укорение того, что укоряют они. Человеку, не укрепленному всерьез в самоукорении, очень трудно не заразиться сильным смущением и волнением на то, что вроде бы и якобы происходит сейчас у нас в Церкви.

Много времени уходит потом на то, чтобы успокоиться, еще больше, чтобы отряхнуться от схваченного содержания, и далеко не каждый придет в себя, то есть к тому, о чем учат святые – к страху Божию и самоукорению.

И только когда человек придет к страху Божию, тогда почувствует, что вступил на надежный остров и вернулся в своем мироощущении в лоно православия.

Увы, очень много людей к этому не приходят. Смотрите, из потустороннего мира люди приносят удивительные известия как бы для пользы живущих на земле. Сами они при этом переживают явное пробуждение к церковной жизни, при том, что до этого её почти не имели. Правда, пробуждение к жизни внешней. Чтобы теперь от внешней жизни перейти к внутренней, нужно будет в таинствах Церкви следовать за Евангелием. Нужно будет встретиться в Евангелии с предупреждениями о подобных опытах, чтобы отстраниться от них.

И придётся наткнуться на самих себя, когда для них, переживших посмертный опыт, и для их слушателей , Евангельское предупреждение Господа уже не будет иметь силу.

Тогда, чтобы услышалось Евангелие , нужно будет вступить на путь стяжания благодати . И это будет обыкновенный, как его называет святитель Феофан Затворник, способ стяжания.

Много людей сегодня побывало в паломнических поездках по святым местам. Кто-то и на Святой Земле был, а кто и на Афоне. Почти все, вернувшись, пытались удержать впечатления, сохранить пережитые новые знания. Но время неумолимо всё съедало. И впечатления, и знания, и новизна постепенно улетучивались. А ведь сразу после поездки думали, что этим можно бесконечно жить.

То же происходит и с теми, кто пережил посмертный опыт. По мере удаления от него - он стирается.

Поэтому как в пробудившейся, но внешней религиозной жизни, так и в остатках впечатления, восхищением возвращающих к пережитому, человеку легко стать уловимым на разные искушения.
Поэтому нужно услышать хотя бы одно – думать, что можно бесконечно жить полученными впечатлениями было ошибкой.

Долго жить, т.е. идти, можно только на пути.

Три пути

Правда, многим свойственно сходить на обочину. На обочине не живут. Пережидают, отдыхают, проматывают наследство или свое заработанное, перебиваются с одного на другое, никуда не двигаясь, празднуют, существуют, прозябают и так далее. Мы же говорим не об обочине. Мы говорим о путях. Если говорить о путях, их по-видимому три. Жизненный путь земной, путь Господень на небо и ради неба, и путь в никуда.

Жизненный путь земной – это раскрытие в себе нравственных достояний и развитие в них. Что такое нравственные достояния? Это совесть, добро, жизненные призвания, религиозность и трудовая сила. Пять. Что такое жизненные призвания? Их тоже пять – сыновнее, супружеское, родительское, родовое и отечественное. Это призвания любви. Первыми тремя – супружеским, родительским и сыновним – образуется семья. Родовым призванием любви образуется род и родственные отношения. Отеческим призванием любви к Родине, соотечественникам, к стране образуется Отечество. Трудовой силой обеспечиваются земные условия жизни семьи, рода, Отечества.

Пишу об этом, как, казалось бы о прописных истинах, но таких, которые на глазах исчезают из поля зрения современных людей. Все названное для современных людей начинает быть скучным, старым, то есть не современным, да к тому же еще и досадным. Но именно в осуществлении того, о чем здесь пишется, и заключается земной путь человека. То есть в осуществлении доброй и святой семьи, нравственно крепкого в поколениях рода и Богом благословенного Отечества.

Путь Господень – это путь подвижничества, нравственного и духовного. Брани со своими страстями, как родителями греха. Для этого люди убегают от предметов страстей из мира в монастыри и за их оградой трудятся над послушанием Богу, то есть над исполнением заповедей Евангельских участием божественной от Него благодати. Ревностные из них идут дальше. Вступают на путь брани с падшим естеством. Для этого избирают такие условия жизни, в которых падшему естеству нечем себя утешить. Это жизнь в горах, лесах, пустынях, где некуда главу приклонить, жизнь в одиночку или вдвоем-втроем, с изгнанием от себя любых житейских удобств. Падшее естество в этих условиях сначала ярится, отстаивая себя и подтачивая подвижника, чтобы убежал из пустыни как минимум в монастырь, а то и в мир. Когда это не удается, тогда привлекает на помощь бесовские силы, чтобы страхованиями и обольщениями изгнать из пустыни. И если ничто не помогло, тогда само начинает изнывать и гаснуть, опадать и уступать место благодати, молитве, любви к Богу в молитве и в исполнении евангельской любви ко всем людям.

Путь в никуда
От этих двух путей – жизненного и Господнего далеко отстоит и категорически отличается путь третий – в никуда. В истории человечества он осуществляется в двух видах – восточном и западном. Без всяких укрывательств как откровенный мистический путь в ничто он представлен в восточных религиях, у восточных народов. В Даосизме (Дао-Дэ Цзин) он называется «Канон пути и совершенства». Это небольшая книга, написанная древним китайским мудрецом Лао-цзы в V-IV веке до рождества Христова (до н.э.). Лао-цзы был, по-видимому, современником Конфуция. Есть предание о их встречах. Уже к III-II веку книга начинает обрастать толкованиями и постепенно становиться обширным учением о том, как жить.

Первая часть книги «Дао» посвящена пути, вторая – совершенству. Путь в итоге называется небесным, имеет название Великий Путь. Раскрывается в следующих словах. Тончайшая тайна, утонченно-неуловимая сущность, движение в утонченности: «в сокрытии есть еще сокрытие: вот откуда исходит утонченность». В итоге «путь – это все вмещающая в себя пустота.

Неуловимое! Оно предшествует Верховному Владыке! Как Великому Отсутствию». Великому Покою. Верховный владыка – это (Верховное божество, восходящее к эпохе Шан). Которое предшествует Пути.

Это Верховное Божество открывает себя в виде дракона .

Толкователь Цзян-шэн обращает внимание на слова, которые применяет Лао-Цзы, автор «Дао». Слова эти «как будто», «вроде бы», «кажется». В них «неуловимое Божество» - пишет Цзян-шэн – то являет себя, то исчезает: «дракон то появится, то скроется, в разное время покажет то рога, то когти, давая понять, что он – безмерен». Это тот самый дракон, которому посвященно столько праздников в Китае и Японии.

Замечу к слову, как в наше время тремя словечками «как будто», «вроде бы», «кажется» щедро пересыпана речь большинства, если не всех, людей без разбора – верующих, неверующих, церковных, нецерковных. Есть еще одно словцо, которым предваряется почти у всех ответная фраза на что-либо сказанное. Человек, отвечая, говорит сначала «нет и, а потом произносит, что он хочет сказать. Я обычно в ответ на это замечаю человеку фразой: «на «нет» благодати нет». Слово «как будто» в нашей речи произносится сокращенно: «как бы».

И кто только не любит это словцо ставить перед теми именно словами в своей речи, в которых есть доброе или божие содержание. «Я как бы добра ему желал», «он как бы помогал всем», «все, представляете, как бы любили друг друга». Я заметил, что перед бранными словами люди «как бы» не говорят. Говорят сразу: «он вредный и злой». Нет бы сказать: «он как бы вредный и как бы злой». Нет, не говорят так. Злое и худое произносят утвердительно, без всякого «как бы».

Суть же «Дао» для массы народа преподана с одной целью – чтобы народу вращаться в религиозном пространстве, в котором нет Бога.

Для последователей другого учения – буддизма Бог так удален, что не имеющим на то мистических дарований, будто не нужно и думать о Нем. Достаточно знать учения о карме, о круговороте рождений сансары, о мире страданий, о предсуществовании душ, о божествах, защищающих от напастей и божествах, помогающих в жизни, участвовать в простых религиозных практиках поклонения им.

В итоге весь Тибет и Индия, откуда родился буддизм, переполнены статуями чудовищ – демонических сущностей с оскаленной пастью, когтями, клыками. Им поклоняются. Увы, не только в Индии и Тибете. У нас в России много людей познакомились с индуизмом в разных его ответвлениях (Бхагават-гитта, Вивекананда), и с буддизмом в разных его толкованиях. Уверовали в учения востока, названные выше – о предсуществовании душ, о карме, о круговороте сансары, о гороскопах.

К чему это повело? К очевидному изменению сознания. Мысль, сознание и воображение людей начали вращаться и обитать в околоземном невидимом воздушном пространстве, в поднебесной. Не нуждаясь в Небесах. Одни из них содержанием учений и «поднебесным» сознанием стали объяснять личные земные события и то, что происходит в жизни у ближайшего окружения людей. Наполнять свою жизнь суевериями, предсказаниями, причинно-следственными отношениями кармы, сансары, перемещения душ.

Другие стали осваивать практику, сопровождающую эти учения – медитации, обряды, служения, упражнения. У первых и у вторых «поднебесные» знания втягиваются в земную жизнь и наполняют её своим содержанием, а у занятых практикой, последняя наполняется энергиями этих знаний.

Третьи и четвёртые через знакомство с учениями и особым устроением своих религиозно-мистических чувствований переживают опыт откровений из «поднебесной». Так у третьих – это опыт общения с мистическими сущностями, явными, или в ощущениях.

У четвёртых – опыт касания со стороны различных мистических энергий. Один из результатов таких откровений – это целительство, либо руководимое и совершаемое участием бесовских сил, либо исполняемых «по ощущению». К такой же мистической практике относится недавно появившееся «повитие» или «повивание» матерей после родов.

На востоке в их религиозной традиции индуизма и буддизма, тех, кто имеет большие притязания на религиозную жизнь, мистическая практика направляет дальше, через созерцание – самадхи – прямо ведет к демонизации, или Просветлению, в котором происходит отказ от собственной личности и растворение в нирване, ведет в «ничто», или «такое совершенное исчезновение, после которого ничего не остается» (Mahaparinibbana Sutta).

Западный путь в никуда
В остальном западном мире такой же путь «в никуда», но не мистический, а земной представлен как постоянная смена цивилизаций. Когда одна земная цивилизация, достигнув какого-то своего предела по таинственным причинам вдруг гаснет, исчезает, оставляя за собой руины для археологов и историков, либо какое-то число сохраняемых памятников культуры – вещественных, письменных, либо этнических традиций передаваемых и медленно веками гаснущих. Проходит время и о недавно торжествовавшей цивилизации знают только историки и люди интересующиеся историей, туристы, да посетители музеев.

С этой позиции любая земная цивилизация и деятельность в ней или ради нее есть путь в никуда. Какого бы масштаба эта деятельность ни была.

В Евангелии это пространство жизни, где люди живут в никуда, названо царством князя мира сего. Или царством тьмы. Движет людьми в этом пространстве жизни их собственная деятельная сила. Ее нужно отличать от трудовой силы.

Ныне деятельной силой живет весь современный мир. Она сопряжена с талантами, творческими способностями и душевными дарованиями людей. Ею творятся все дела науки, культуры и образования. Ею же устраивается и движется вся политическая, экономическая и общественная жизнь. Если трудовая сила укореняется на силах и достояниях нравственных, то деятельная сила непосредственно опирается на узы духа в человеке.

Но вернемся к «Дао». Толкователь Цао Синьи, направляя к практическому исполнению «Дао», пишет: «Храни в целости прежденебесную энергию, устраняй преграды для сокровенного видения, небесные врата – это само сердце». После этого уже само «Дао» о состоянии сердца говорит следующее: «Милость позорит: ее опасайся. Что это значит? Милость для нас – униженье. Бойся когда ее получаешь, бойся, когда теряешь. Поистине «тому, кто ценит себя больше мира, можно вверить мир» («Дао», глава 13). Сравните с этим слова Священного Писания: «Все пути Господни – милость и истина» (Пс. 24, 10). «Благ Господь, милость Его вовек» (Пс. 99, 5). «Я – Господь, творящий милость» (Иер. 9, 24). «Горе вам, книжники и фарисеи, что оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф. 23, 23). Но мы «да приступаем с дерзновением к престолу, чтобы получить милость и обрести благодать» (Евр. 4, 16).

А теперь прочтите, как западные переводчики еще откровеннее переводят слова «Дао»: «Милость и позор равно внушают страх». Другой перевод: «Милость бесчестит: она – как путы». (Р. Хенрикс). Наконец, трактовательное творчество западных переводчиков доходит до такого переворота смысла, что начинает противоречить даже самому «Дао»: «Тому, кто ценит Поднебесную больше, чем себя, может быть доверена Поднебесная» (А. А. Маслов). Но следующие слова «Дао» почти оправдывают перевод Маслова: «Держаться Пути древних, чтобы повелевать ныне сущим, и знать Первозданное Начало – вот что такое основа и нить Пути». (Дао, гл.14). «Вот почему премудрый человек, управляя людьми, опустошает их головы и наполняет их животы» (Дао, гл. 3). Как теперь не вспомнить «Протоколы Сионских Мудрецов».

Есть еще одно наблюдение, которое поражает своей откровенностью. Это то, как европейское сознание, воспитанное на философских трактатах, с восторгом принимает «Дао» и почти упиваясь им, узнает в нем что-то свое, находит себе и пищу, и подтверждение, и оправдание. Вслушайтесь, как Европа объясняет, толкует и продолжает «Дао».

«Путь – это утонченное пространство совершенной сообщительности». «Путь всех путей, одно Великое Превращение, абсолютное Событие как со-бытийность всех вещей. Он есть не что иное, как беспредельная предельность, неисчерпаемое богатство разнообразия без идеи и принципа, без формы и субстанции. Он существует, но не имеет сущности. Он глубина отсутствующая, символическая. Являя собой вечный круговорот от себя к себе (лишенный действительности и протяженности) такое Начало обладает внутренней завершенностью». (М. 2003г. стр. 45-46).

Это одно из толкований, объяснений «Дао», сделанное с европейской заявкой на глубину, с той из тонкой гордости символичностью и абстракцией, в которой не на что опереться, нет ни одного осязаемого предмета. «Реальность самоотсутствия сущего, в акте рассеивания, в бесконечном богатстве разнообразия». И такого текста не две страницы, а 87! И тексты эти предназначены по-видимому для людей по новому, по современному образованных. Т.е. для людей с европейским сознанием.

Само «Дао» к этому добавляет. «Высшие люди, узнав о Пути, являют усердие и претворяют его. Обычные люди, узнав о Пути, отчасти следуют ему, отчасти нет. Низшие люди, узнав о Пути, громко смеются над ним. Если б они не смеялись, это не был бы Путь» (Дао, гл. 41). Язык «Дао» есть язык, постигнутый, согласно Х. Г. Гадамеру как «всеохватывающая предистолкованность мира» или «всецело-охватывающая разомкнутость бытия». Это язык, возвращающий к чистой сообщительности; в нем зияет бытие. Встреча открытости сердца с безусловной открытостью существования. Центральное понятие Дао – понятие «всеохватывающей пустоты». (стр. 23). Невольно возникает вопрос: а европейский язык – что это такое? Зияние чего? И существованию какому даёт открытость? И есть ли в этом языке чему существовать?

Узы духа

Но вернемся теперь к святителю Феофану Затворнику. Как он описывает узы духа.

Узы духа – это мир, самоугодие и диавол, соответственно узы отсюда и берут свое название: узы мира, самоугодия и узы диавола. Последнее осязается человеком и более узнаваемо нами как гордость и самолюбие. Однако лежит за этим, по словам святителя Феофана Затворника, следующее: «Третьи узы духа идут от сатаны и духов его. Они не видимы и большею частью совпадают с узами самоугодия и мира. Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны.

От него некоторая неопределенная робость и боязнь, когда задумает он (человек) о добре. От него разные лести духовные: у одних чрезмерная, без верных оснований, надежда на милосердие Божие, не отрезвляющая, а все более и более углубляющая к грехолюбию (потакающая); у других – отчаяние; у этого – сомнение и неверие; у того – самоуверенность и самооправдание, заглушающее всякое чувство раскаяния.

Одна из хитрых его уловок – скрывать себя, то есть наводить на грешника уверенность, что его нет, (как результат) он и самовольничает со свирепостью в грешной душе (теми пороками, которые свойственны каждому отдельному человеку).

Во дни Господа на земле бесы, источник неверия и сомнений, становились проповедниками веры, (вынуждаемые святыми) говорить истину (о себе, кто они) через кумиров и идолов в капищах.

Такое раскрытие козней лукавого приводит грешника, (верившего им) к открытию, что он в злобных и вражеских руках, что его дурачат на зло ему самому, что обманно ведут каким-то мрачным путем к погибели и хотят порадоваться ею.

(У благоразумного грешника) это неминуемо рождает чувство опасения за свое собственное благо, осторожность, отвращение к хитрецу и к его изобретениям – обольщениям, порокам и страстям и ко всей собственной по его научениям прежней жизни. (Путь ко спасению. Репринт с издания 1899 г. м. стр. 95-96).

От этого отвращения от бесовского мира начинается путь к преодолению в себе собственных уз духа, которым человек самопроизвольно оказался предан. Тогда человек начинает реально жить, имея жизнью благодатное участие Духа Святого в своих нравственных движениях. Этим благодатным участием все внутреннее его начинает высвобождаться в той нравственной первозданной чистоте, в которой Бог сотворил когда-то Адама. Ради этого труд над стяжанием благодати, стяжанием Святого Духа делается жизнью человека. Он теперь не на обочине, он идет на пути. А здесь надо идти, пока не придёшь.

К смерти, а после неё - к воскресению и жизни вечной.
Для этого и нужно на пути стяжать благодать, иначе идти будет нечем.
Чтобы стяжать - нужны способы, средства и условия.
А к ним отрясения. Без них благодать стяжать нельзя.
Нужно отрясаться от уз духа, а для этого отрясаться и от возбудителей греха, о которых говорит св. Феофан, и от греховных закрепителей характера.
А о внешнем уже Господь говорит: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас » (Мф. 24,4).
И ещё говорит: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам » (Мф. 18,7).
И дальше: Но вы «наблюдайте за собою » (Лк. 17,3).
Господь так настойчиво говорит об этом, потому что предвидит, что к нашему времени предупреждения Его для многих силу не будут иметь, а разные откровения, которых в последние времена явится много, с силой будут наводить много волнений.
Опять же и мы. О чём и для чего говорим всё это? О том, Григорий и для того, чтобы сказать, что не всякий вышеестественный опыт есть опыт от Бога. Даже в мировых религиях. А возможно – и тем более в них.
Но если кому-то в России он попускается, - то всегда для отрясения. Как от самообольщения, так и от его причины. Так и для опыта различения духовных состояний.

Вышеестественные ложные откровения

Коснёмся теперь и другого опыта. Он ближе к вам, но тоже не вполне ваш, опыт яркий, увлекательный. Так, например, пережив сильнейшее откровение как бы свыше, человек родившийся без рук, без ног, прыгающая радость, теперь по всей Европе проповедует Христа и имя «Иисус» возносит и славит перед тысячными аудиториями. Опыт этот очень близко к сердцу принимают протестанты, с чувством удивления смотрят и слушают о нём католики и как на заморскую диковинку смотрят на это православные. Почему как на диковинку?

Потому что, имея дух Христов, а он живет в человеке в страхе Божием, невольно, и может быть поначалу не вполне ясно, но со временем все более отчетливо, будешь отстраняться от этого западного опыта. В этой, казалось бы христианской радости и похожей на вашу «любовь и сострадание без выборочно ко всем и ко всему», в сильной и убедительной проповеди любить жизнь и любить жить, внутреннее чувство христианина ищет и не находит дорогих сердцу покаянных чувств, сокровенных касаний кротости Христа и Его смирения . Не находит той тихости сердца, которой живет душа, способная воспринять благословение Христово, воспринять мир Христов, какой звучит и подается свыше на каждой литургии в заповедях блаженств .

Или вот, подобный по источнику, откуда он, т.е. вовсе не от Христа, но совсем противоположный по виду – «Исповедь сатаниста». (Фильм выложен в интернете). Сатанист, воспитанный с детства в семье колдуна и ведьмы, достигший высочайшего ранга среди всех колдунов мира, ближайший соработник диавола, заваривавший в мистическую, полную греха, кашу множество людей в Америке, вдруг натыкается на знамение Христа – крест, проходит через ряд сокрушительных для его самолюбия смущений, и в итоге делается христианином-евангеликом, отрекается от диавола и теперь раскрывает всему миру самые закрытые тайны сатанизма.

Удивительно и страшно слушать то, как дьявол работает сегодня с людьми, как люди непреодолимым собственным влечением ввергают себя тысячами в малые и большие, и масштабные уловки диавола, уловляются самодвижно и вольно либо через собственные страхи суеверные или мистические, либо через житейскую многоразличную корысть больше иметь, либо через притязания стать большими и великими в мире, уловляются отдаваясь всем собою и ввергая всего себя в сатанистские веяния в мире, в действия духа времени и в цивилизационные перспективы довольной земной жизни.

Но не в этом суть откровений бывшего сатаниста. «Многие придут под именем Моим, и многих прельстят. Не ужасайтесь – говорит Господь, - ибо надлежит всему тому быть». (Мф. 24,5-6). Суть откровений бывшего сатаниста в том, чтобы этими откровениями многих людей привести к имени Его, Христа.

Казалось бы ко Христу? Нет. В христианство . В такое христианство, в котором в сознании людей грех будет оторван от падшей природы человека. Тогда христиане будут стараться сделать что-то со грехом, не трогая падшего естества в себе . Таким по своей природе будет и есть всё всемирное христианство .

Лжехристы и лжепророки

Скрытая, невидимая работа врага рода человеческого, совершается в том, чтобы грех заварить во множестве людей. Если муку разболтать в воде, со временем она ляжет в осадок и вода сделается светлой. Но если болтанку сварить, заварить, образовавшийся мучной клейстер уже ничем не вернуть в исходное состояние. Поэтому враг хочет не только ввергнуть человека в грех, но грех заварить в человеке, испортив непоправимо его природу. Заварить и умножить – это то, что хочет и чего ищет диавол.

Тогда с порчей естества и охлаждением любви человек легко входит или отдает себя царству беззакония. Тяжки и скорбны слова Господа из приведенных здесь, что многие прельстятся именем Господним. Не различая духи, люди войдут в то же царство беззакония, исповедуя себя под тем «именем Моим», под которым придут прельстители. Они будут называть себя христианами, причисляя себя к всемирному христианству.

Над этим началась в наши дни работа духов льсти. Идея всемирного, всеобщего христианства – она будет тем последним соблазном и теми сетями обмана, которыми враг рода человеческого, с торжеством будет собирать свой обильный улов. «Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», «и многие лжепророки восстанут и прельстят многих». (Мф. 24, 24, 11). «Лжехристы» - это те, что «под именем Моим». Все преимущественно из людей простых.

«Лжепророки» - это те, кто будут при власти. И сказано: «прельстят многих», потому что будут при власти. А «многих» - это люди, у которых нет никакой иной опоры в церковной жизни, кроме «власти». Её благословением они и идут по жизни, на неё и опираются. Не столько на святых отцов, хотя могут быть и начитаны в них, и не на опыт благодати, хотя где-то и как-то переживали её, и не на предание Церкви, в котором чаще и больше будут держаться не самого предания, а того, что удобно.

Например, сокращенных служб, изменённого на западный манер устава. Они не будут отдавать себе отчета в том, что такими манипуляциями с Преданием они теряют жизнь духовную и поглощаются религиозно-душевной жизнью. Это поглощение религиозно-душевной жизнью, вершину которой, т.е. исполнительское мастерство, всё больше задают человеческие дарования и профессионализм, и есть великая скорбь нашего времени.

Душевным христианам свойственно два вида поведения, как две ветви идущих из одного корня. Один, когда они спокойно относятся к любым переменам в церковной жизни, а содержанию этих изменений не придают никакого значения. Другой вид поведения, когда человек остро реагирует на изменения в церковной жизни, придаёт им значение столь серьёзное, как будто ломаются сами основы жизни. Первые так беспечно ведут себя, потому что опираются на авторитет или власть священников и архиереев. Вторые так ведут себя, потому что опираются на собственное мнение, имеют свою позицию.

Отсюда им, вторым бывает легко вступить в конфликт с церковною властью. Они могут даже и полагать, что конфликтуя с церковною властью, они тем защищают и отстаивают православие. Почему эти два вида поведения рождаются из одного и того же устроения? Потому что порождает их душевный человек. Он живёт собой, своим естеством, человеческим. Поэтому в зависимости от присущего ему характера и тех опор, которые составляют его жизнь, ведёт себя по первому типу поведения, либо по второму, либо колеблется посредине между первым и вторым.

Говоря о лжепророках, добавим к сказанному – лжепророкам, как людям душевного склада, вышеестественного опыта не нужно. Они по своим естественным и порой выдающимся дарованиям или по своему официальному властному положению, а в итоге по самомнению и самонадеянности будут чувствовать себя и ставить себя как бы много выше всего вышеестественного.

Не только ложного, но и реального, действительного. Тем более имея официальное духовное образование, как инструмент, из которого на всё и обо всём будут иметь заранее составленный ответ, будут высокомерно и брезгливо относиться не только к прельщенным, т.е. заблудившимся в магиях, но и к тем, кто водимы действительною благодатью.

Они не будут различать того и другого, ко всему относясь одинаково ненавистно по одному только признаку – это вышеестественное. Они и к словам Господним, и читая их, не узнают в них себя, или, если узнают то не к уразумению, а к досаде и раздражению. Потому что будут ценить одни знания, полученные в образовательных структурах, и те естественные человеческие дарования, которыми будут дорожить и развивать в себе. При этом ради стабильности земной, в том числе и религиозной жизни, будут с вдохновением и решимостью устраивать новые виды земных вполне естественных с душевной точки зрения организаций и надструктур над ними.

Эти организации и надструктуры будут принимать все более властный и глобальный характер. А люди доверять им и вновь складывающимся постепенно формам её организации, будут больше, чем преданию Церкви. Предание Церкви будут знать школьным, книжным образом, а в жизни знать и узнавать его тоже не будут. Нечем, потому что нравственности нет.

Так через как бы естественное устроение и инциативное усовершение церковной жизни и как бы естественный ход исторических событий, разворачивающихся на началах договорных в одних случаях и властных в других, диавол будет, и есть уже, строить свое царство на земле. Для этого ему и для таких людей в наше время вышеестественных знамений не надо. Они понадобятся только на последнем этапе, когда антихристу надо будет явить себя богом. Так обстоит дело с людьми душевными, не имеющими вкус к заповедям блаженств и так или эдак утратившими покаяние.

А по отношению, пусть и к меньшему числу людей, (правда, их миллионы) имеющих склонность к вышеестественному, но тоже людей душевных диавол будет искать «знамениями и чудесами прельстить их» (Мф. 24, 24). То есть собрать их в то же единое царство на земле. Поэтому уже сегодня на одном полюсе радостный протестант, родившийся без рук, без ног, на другом – бывший сатанист, ставший евангеликом, будут и говорят уже об одном и том же – о Христе. Вокруг себя они будут собирать тех, кто по своему характеру сам хочет прельститься.

«По своему характеру», т.е. он ищет мира, уюта в земной жизни и безопасности, чтобы ниоткуда, ничто не угрожало. Это всё ему и дастся. При этом из того источника, который есть источник прельщения для тех и других один и тот же – мистический мир демонов и бесов.

А причина – душевный характер их религиозной жизни, в основе которого лежат всеми вожделенные условия земного существования – мир и безопасность . Приведённые мною, как пример, люди, пережившие вышеестественный опыт, к православию сами не пришли, и те, кто им верит, тоже обычно не начинают искать православия, или если и православные слушают эти откровения, они не поворачиваются к подвижнической жизни, как к собственно православию.

Окажется, что для них достаточно пережитого ими потресения от услышанного, а первым достаточно знать, что есть Христос и верить в Него, а дальше они не идут. Ни внутреннее, ни внешнее – ничто им не подсказывает, что обретение Христа – это духовный и нравственный труд, труд стяжания благодати.

Причём, стяжания благодати тем обыкновенным способом, который описывается святителем Феофаном Затворником в его книге «Путь ко спасению», т.е. – подвижнической жизнью в православной церкви. Не столько служениями церковными, они тоже нужны, но прежде всего подвижнической жизнью. Но для ищущих мира и безопасности в религиозной и в целом в земной жизни этот обыкновенный способ стяжания благодати не нужен. Им достаточно быть просто религиозными и как бы православными людьми. Есть же среди нас такие, которые говорят: «а я и есть православный, я крещённый, и Бог у меня внутри, в сердце. Зачем мне ещё ходить в храм». Или: «Я хожу в храм, молюсь, пощусь, причащаюсь. Что ещё надо?». И они довольны этим.

Три нечистых духа

«И видел я, - говорит тайнозритель Апокалипсиса, – выходящих из уст дракона и уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам. Это бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань… Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его». (Откр. 16,13-15).

Вот что об этих «духах нечистых» пишет протоиерей Геннадий Фаст в книге «Толкование на Апокалипсис» (М. Никея, 2009г.) – «мы видим в драконе, звере и лжепророке сатанинскую «троицу». Троица не по существу, а подражательная и ложная. В действие вступает сатана лично, и привлекает своих могущественнейших служителей: антихриста и лжепророка (цивилизацию последних и наших времен – А.Г.). Из уст и сатаны, и антихриста, и лжепророка исходят три нечистых духа. «Это бесовские духи, творящие знамения» (откр.16,14). Цель их – увлечь и прельстить людей. «Блажен бодрствующий», не поклонившийся антихристу, но ждавший Христа, и «хранящий одежду свою», полученную в крещении и всегда облекавший душу свою добрыми делами, «чтобы не ходить ему нагим» от добрых дел, и «чтобы не увидели срамоты его», то есть падшей греховной природы» (стр. 265-267).

К этим словам прот. Геннадия Фаст мы добавим вопрос:

Почему в лжепророке мы видим цивилизацию? Потому что, обратите внимание, именно на пророческий механизм, которым активно поддерживается её развитие. Она всегда зовёт в очередную идею будущего, в которую массы людей, далёких от духовной жизни, верят как в очередное пророчество о новой жизни.

Не просто верят, но миллионными и организованными шеренгами с восторгом подхватывают очередную идею-пророчество и отдаются ей всеми страстными своими силами. Посмотрите только на парады и демонстрации советского противобожного периода, стройные ряды фашистских войск с их взмётом рук в едином «Хайль», на огромные массы людей на католических мессах на ватиканской площади. Потому и звучит так своевременно и современно предупреждение апостола: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5,6).

Обожение, атеизация, демонизация

Но вернемся, Григорий, к вам. Ваш случай не вполне тот, что у переживших посмертный опыт и затем несущим это известие многим. Он не вполне совпадает и с теми, кто неожиданно для себя, пережив некое посещение, сделались яркими проповедниками Христа. Ни того, ни другого вы не начали делать.

В истории человечества было много мистиков, которые пережили что-то вышеестественное, ухватились за него и стали развивать в себе практику удерживания этого посещения. Вместе с тем, через общение с некими демоническими сущностями, получали от них множество откровений. К ним начинали стекаться люди, ходить за ними, учиться у них. Так возникли великие религии с их содержанием, культом и мистическими практиками. Так из этих религий возникли и последующие после них секты: кришнаиты, секты Вивекананды, Муна и множество подобных. Такое размножение и умножение ветвей всегда происходит там, где нет Святого Духа.

Ни одна из этих религий и выделившихся от них ветвей не ведёт ко Христу. Мистические практики этих религий, особенно восточных, ведут к демонизации человека. Заметьте, в отличие от них православная мистическая практика подвижничества на высоких ступенях молитвенной практики ведёт к обожению.

У христиан-католиков и протестантов мистической практики подвижничества нет.

В 1054 году, разорвав отношение с православием, они фактически утратили участие в них Святого Духа и с этого времени началась утрата и чувства Духа Свята, чувства благодати. Всё больше оно стало замещаться и подменяться чувством самореализации в душевной и плотской самодеятельности. В итоге вместо православного подвижничества у них остались только содержание и культ. И множество общественнозначимых движений, служений, пока не накопятся энергии и убеждения для какой-нибудь очередной пандемии на весь мир. Правда, у католиков есть монастыри и монашеская жизнь. Но в них нет собственно мистической покаянно-благодатной жизни.

Потому что их религиозная практика идёт от падшего естества и за границы разгорячённого падшего не выходит. И чем дальше католичество движется в историческом времени, тем больше оно отдаётся влиянию падших духов.

Правда, то же происходит в наши дни и в православии, в том православии, которое живёт от падшего естества. В этом православии на протяжении двух последних столетий происходит утрата нравственности, производимая сокрушительной переменой уклада жизни.

Того уклада, в котором действующими началами являются лад, таинство Церкви и чаяние жизни вечной. Того уклада, в котором живёт целомудрие семьи, целомудрие рода, народа, а уже из этих трёх образуется целомудрие отдельного человека – ребёнка, подростка, юноши, взрослого, старого. Именно так, если мы говорим о народе в целом – от общего к частному, а не наоборот. И если частное, т.е. отдельный человек, вышедший из такого народа, лично вступит на путь умножения целомудрия, тогда и «тысячи будут спасаться вокруг него». Того уклада, в котором падшее преодолевается святою нравственностью, целомудрие в основе себя имеет «святости почитание», а в образе и устроении уклада лежит прообразование Царства Небесного в таинствах Церкви, прежде всего в таинстве евхаристии и в продолжении её «в литургии после литургии» (Патриарх Алексий II).

Этот уклад был главной мишенью, на которую обрушились все глобальные механизмы современной цивилизации XIX и ХХ столетий. Уклад разрушался везде и на всех уровнях, отдавая поле жизни семьи, рода, народа и Церкви на невиданное в прежней истории торжество падшего естества.

Падшее естество или мир сей в этих исторических событиях последнего времени перекраивали уклад много раз на свой разлад. Оно, падшее естество, сделалось основанием жизни всех и вся – общества, страны, Церкви.

И даже в передовых церковных собраниях оно начало занимать ведущее место. Об этом пророчествовали святые подвижники, когда говорили, что мир, а это и есть падшее естество, в последние времена войдёт в монастыри.

Жизнь от падшего естества при всей, казалось бы её православной религиозности, имеющей внешний характер, привела Россию к революции 17го года. Человек, живущий падшим в себе – это индивид, не личность. С грехопадением личность утратилась ещё в Раю. Началось на земле развитие индивида.

Каков он? Ему продолжает быть свойственна религиозность. Он душевен. Имеет множество талантов, деятелен. Такой человек сам не может вернуться к себе – личности. Он её не знает. Только Бог, как творец личности, знает её. Он же и может её возродить в человеке.

Восстановление личности происходит в подвижничестве по мере обожения, а оно даётся Святым Духом. Святой Дух Своею благодатью пробуждает личность ко Христу. Начало этому полагается в таинстве крещения – в таинстве духовного рождения. При том надо разуметь, что есть рождение кровное, есть духовное. Кровное рождение происходит от матерей и от женщин.

Но духовно рождают уже отцы. Им Бог даёт Своё благословение на устроение семьи, им свыше даётся Божия сила на совместное с матерями воспитание детей как чад Божиих, как народа Божия. Недаром в Евангелии родословная Христа идёт через отцов. «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова…» И в конце Матерь Божия, «от которой родился Иисус» (Мф. 1, 2, 16). Родился не от человеческого семени, а свыше от Духа Святого, т.е. духовным рождением, рождением божественного благословения, сходящего, как и на отцов с Небес. Так Бог в рождённом Христе полагает начало «чтобы падший воскресити образ».

Но такому ходу исторического развития и жизни противится падший индивид. Через достоинство своего человеческого он восстает в гордость, а в гордости – до крайности – в атеизм. Двадцатый век – это время атеизации человека. Появление миллионов людей, не верящих ни в Бога, ни в диавола, верящих только в самих себя, в науку, культуру, образование и в массовую организованность, например, в социализм.

Мы теперь наблюдаем как при бурном расцвете интеллектуальных и душевных сил, различных талантов и дарований, т.е. развитии внешнего и среднего человека, вместе с тем началось быстрое из поколения в поколение нравственное его разложение, утрата индивидом нравственных сил и внутреннего нравственного человека. Затем с падением социализма, т.е. внешних ориентиров жизни, начался разброд.

Люди распались на три слоя: ярые противобожники (все они против православия), вторые – безбожники (равнодушные к любым религиям и религиозной жизни живут довольствуясь человеческой культурой) и третьи, в ком в последнее время среди первых и вторых начала проявляться религиозная жизнь. Не вера свыше, а религиозность человеческая, свойственная человеку любой народности. Эта религиозность, как свойство человеческое, нуждается во внешних опорах: в земной религиозной среде, религиозных авторитетах и религиозной власти. В то же время сама она в зависимости от характера человека либо составляет среду, либо делается авторитетом для этой среды, либо становится церковной властью.

В церковную власть «вязать и решить» возводит человека хиротония. Авторитетом человек делается либо по назначению церковными властями, например, настоятелем, либо по личным дарованиям, знаниям и умениям: естественным – культурным и духовно образовательным – или ложным вышеестественным, нецерковным. Так, если говорить о последнем, то примером будут те, кто пережил ложный вышеестественный опыт, и стал затем зачинателем сект. Например, Вассарион, или Иоанн Береславский (Богородичный центр), Юрий Кривоногов (Белое братство), Блаватская (Агни-йога) и др. А религиозную среду составляют все остальные, смотря по тому, куда склонились чем-либо в своём естестве: человеческой религиозностью, душевностью, интеллектом, какой-либо привязанностью к авторитету или власти, корыстью и др. Как итог мы можем сказать – какой бы ни была разнообразной религиозная жизнь, она сводится к двум мистическим практикам –

к обожению, от Святого Духа вышеестественной, благодатной жизни (православию) или

к демонизации (все остальные религиозные движения, в том числе и христианские, опирающиеся на индивида и падшее естество).

Третье направление, с силой проявившееся в XVIII-ХХ веке – это атеизация человека, т.е. гордая самореализация индивида или человеческого падшего естества. Как личная самореализация, так и в виде общественных движений – науки, культуры и образования, так и в виде государствообразующего социального строя современных стран. Явление это недолгое и в итоге со временем вольётся во второе.

Откуда бывает прелесть

Теперь ещё раз возвращаясь к вам, Григорий, скажем, что с вами не произошло того первого, с чего мы начали этот разговор. Т.е. того, о чем говорит святитель Феофан, – чрезвычайного посещения благодати.

Благодать, разоряющая узы в чрезвычайном действии, реально меняет человека. И даже если она по какой-то причине сокроется от него в его же сердце, след ее преображающего чрезвычайного действия останется не только в памяти, но и в измененном на христианский лад характере.

Вы же, после того, как «что-то очень хорошее вышло из вас», остались тем же и таким же, как были до того, как «в один прекрасный день в вас как бы что-то вселилось». Даже головные боли вернулись, как будто не уходили. К этому ещё добавилось уж совсем откровенное: «Пришло, - вы пишете, - уныние и холод». Самое скорбное то, что такое состояние держится уже 6 лет. Это при том, что вы «молитесь, просите, обращаетесь к священникам, ищите в интернете, боритесь, прислушиваетесь к советам».

Дорогой Григорий! Ваш опыт – это не опыт благодати. Это опыт прельщения . Духовная сущность сначала вселилась в вас, дала много что пережить по виду очень похожего на якобы благодатные духовные переживания, а потом, уже теперь по действию Божию, вышла из вас, оставив вас не просто в плохом, но в опасном для вас состоянии.

Подобные вашему опыту случаи во множестве описаны в житийной литературе, особенно в патериках, то есть в летописных записях разных монастырей. Опыт посещения прелестью, то есть бесовской сущностью, попускается Богом за упрямство человека и за какой-то грех, который сопровождал вас в первый год вашего воцерковления.

Даром такой опыт не проходит. Он оставляет за собой духовное повреждение, о чем вы и пишете, и просите помощи. Грех, за который попущен этот опыт, надо найти. Опыт вышеестественного был попущен вам через год, как вы начали «искать в интернете, слушать проповеди, посещать православную Церковь, пытались поститься и молиться. Осознав свою греховность, покаялись». Где-то в это время, возможно после покаяния, вы чем-то прельстились в себе: то ли собой, то ли своей новой жизнью, то ли раскрывающимися для вас горизонтами, планами, мечтами. Это прельщение было у вас относительно самого себя в чем-то из того или подобного тому, что я предположительно здесь перечислил.

Нужно иметь в виду, что один только прелестный помысел не приведет к вселению прелести. Должна была подготовиться к этому ваша внутренняя среда, душа ваша, сознание ваше. Бывает, что в состоянии падшего естества человек болезненно заражается плесенью самолюбивой гордости или тщеславия.

Особенно «помогают» вселению такие свойства характера, как упрямство, а в нём скрытые самомнение, самонадеянность, самоуверенность. Возможны и скрытые шизофренические уклонения в психике. Хронические головные боли тоже могут быть или следствием психических изменений, или определенных черт и свойств в характере. Но и сами боли длительным присутствием могут отрицательно сказываться на психике.

Хроническая головная боль часто бывает следствием нереализуемых притязаний. Например, человек ожидает и требует от близких ему людей большего, чем они есть. Он постоянно вслух или про себя ими недоволен, говорит с ними всегда из укорения, сам в том себе не отдавая отчета. При этом для себя ищет совершенства, но как других постоянно ругает, так и себя критикует, укоряет себя до самоедства. Полон комплексов неполноценности и вины. Из-за этого ходит в постоянном напряжении и страхах к людям и переживаниях за самого себя. Не ведает страха Божия или совсем о нём ничего не знает.

Если в таком состоянии начать слушать проповеди, пытаться поститься, молиться, тогда в поисках радости самоосуществления можно компенсаторно возомнить что-нибудь о себе. Бесы, учуяв эту потребность самореализации и самооправдания, войдут и умножат притязания до прелестного состояния.

А человек и обрадуется, не подозревая, что с ним, и с кем начались у него игры. Наигравшись, они бросят человека на самоистязание, на постоянное сожаление, что все было и прошло, сожаление до уныния. Что значит – наигравшись? Значит, испортив человека в его естественных переживаниях, в отношениях с самим собою, с окружающими людьми и с Богом, испортив до неестественных, и до некоторой степени для него самостоятельно непреодолимых состояний.

Такие люди теряют способность жить и быть в укладе . Они его, уклад , не узнают. А если кто-то обращается с ними ладно и тем зовёт в укладные отношения, они в ответ завихряются в своих неестественных движениях и переживаниях, и тем активно портят со своей стороны весь уклад, не давая ладным отношениям даже и начаться. В итоге из уклада убегают под любым придуманным предлогом и больше не хотят возвращаться, избегая людей укладных. По этой же причине они и в Церковь не ходят. А если и придут, постоят в затылок и затылком и уйдут. Много сегодня не только взрослых, но и таких же капризных и взвинченных детей и младенцев. Вне Церкви естественно, но и в самой Церкви много не только детей, но и взрослых. Бесы же, если и дальше будут пасти человека, то повредив до «холода» в душе, «безрадостности, как бы богооставленности» будут еще караулить, чтобы довести до отчаяния. Видимо, это с вами и происходит.

Что же теперь делать?

Что же теперь делать? Если есть в написанном мною что-то, что вы узнали о себе, в том покайтесь.
И знайте, что на исповеди, после разрешительных слов священника, - Господь, как бездна милости и бесконечной любви и прощения, - простил вас и все, сделанное вами и пережитое, а теперь исповеданное, изгладил, выбелил.

Пишу об этом особо, потому что людям безукладным свойственно не доверять таинству. Они громче таинства слышат свои издёрганные переживания, доводы и выводы. Легко возвращаются к ним, порой сразу после исповеди, и вновь, увлекаясь ими, начинают жить всё тем же и всё о том же, т.е. как говорят святые отцы, оставаясь верными себе и своим «мокротным переживаниям».

Вы же помните, что после исповеди грехов, как чего-то, что может обвинять вас, нигде уже нет.
Тем более не должно быть и в вашей памяти, и в вашем сознании.
Вы можете жить, не оборачиваясь назад. Жить вперёд, чтобы заповедями Божьими быть с Богом.

Ближних любить, потому что в этой любви с вами Бог. И себя, своё нравственное любить, потому что в нём вы Богом и по образу Божию сотворены и устроены.

Чтобы укрепиться в новой после покаяния жизни начните читать раз в три дня 14-ю главу Евангелия от Иоанна, а по началу - каждый день. Сделайте это вашим правилом как минимум на ближайший год.

Чтобы постепенно осваивать церковную жизнь в должном порядке, прочтите мои ответы на вопросы:
№12517 – не был на вечерней службе,
12812 – я еретичка,
12828 – за что Бог наказывает меня,
12234 – или я не понимаю слово любовь (благодати призывающей),
12973 – мы с мамой татары.
А потом, если хватит сил, то и №14216 – как возрасти из папы в отца.

Бог даст и наладится у вас всё.

Мир вам. Протоиерей Анатолий Гармаев

10.01.18 Wed 20:35 - Anonymous

Все может быть, я не оспариваю

Все может быть, я не оспариваю. Может посещение, может попущение.
За состоянием скучаю, но не стремлюсь и понимаю, что живем не чувствами, а верой.
Я просто хочу быть угодным Богу, а у меня без Бога ничего не получается, вот и скорбь.

Серафим Саровский из-за подобного стоял на коленях тысячу дней и ночей на камне. О подобном пишет Силуан Афонский. После моего обращения к Богу с покаянием я изменился кардинально. Если я бросил пить, курить, материться, удалил всю грязную (на тот момент по моему мнению) музыку, выбросил все, что связано с гороскопами, отказался от нечестных заработков, начал читать только христианскую литературу (Исаак Сирин, Феофан Затворник, Паисий Святогорец, Игнатий Брянчанинов, Добротолюбие...).

Неужели это было не от Бога. Неужели кругом одна прелесть.
Тем более я вижу не ангелов, а грехи свои.
Извините, я не хотел никого тревожить, это нужда заставила. Но в том-то и дело, что в первые 2-3 года Благодать столь сильна, что отгоняет все поползновения ко греху.

"Неужели это было не от Бога. Неужели кругом одна прелесть. Тем более я вижу не ангелов, а грехи свои"
- Съездите к о.Анатолию в общину (в Волгограде), поживите там немного, хотя бы месяц.
И всё выяснится, что было - может и посещение.

Вот замечательный подвижник, Старец Софроний (Сахаров) , был целых два года духовником афонского греческого монастыря Святого Павла Ксиропотамского. Жил он в пещере в 3-4 км от монастыря. В дожди в пещере стояла вода, отовсюду текло, он подвесил в пещере лист жести над собой, чтобы не быть до нитки мокрым. И вот туда к нему ходили греческие монахи на исповедь. Очень его уважали, видя его святую жизнь и дары Духа Святого на нём. А в те времена (1930-е годы) на Святой Горе было много монахов-простецов, осеняемых Благодатью Духа Святого, и нередко видящих нетварный свет. Но в своей простоте - они этого не ведали, что и защищало их от гордости и тщеславия.

Так вот, Старец Софроний (Сахаров), делится таким духовническим приёмом:
- Если Бог не открывает (с точностью), что было с духовным чадом: посещение или попущение. То говорю так: - Кайся, это было попущение не от Бога.
И если монах сразу в простоте каялся и пытался забыть и отбросить это воспоминание, то это - ХОРОШИЙ ЗНАК. Ибо прельщенные обычно жестко стоят на своём, мол - посещение Божие было!

Так что раз ответили, а не возмутились, и довольно спокойно, то вполне есть шанс, что было именно посещение. Но лучше всё же пройти "оффлайн-диагностику", окунувшись в жизнь общины. В замкнутом пространстве общины всё тайное выйдет наружу довольно скоро.

И, конечно, это важно - выяснить, что было, и что сейчас. Лечение существенно разное...
Простите!

11.01.18 Thu 22:41 - Anonymous

Умопомешательство - не было у меня такого помысла (в примитивном смысле), простите!
Кстати, может не знаете, вышла очень хорошая книга в 2015 "Птицы небесные" Симеон Афонский, 2 тома. Это дневник монаха Симона, и очень замечательный дневник. Можно ещё купить или скачать в сети.

12.01.18 Fri 23:33 - Anonymous

Симеон Афонский.

Спасибо, я обязательно найду эту книгу. У Силуана Афонского есть еще одна интересная книжка "Почему мы не боги". А про психические расстройства я обращался к о. Анатолию. Но суть ни в этом. Когда-то мне Бог показал Свою любовь и теперь я без этой любви никто и ничто. Я ищу Бога, так-как Он моя жизнь. Это, как хочешь пить и вода перед тобой, и ты видишь ее, но она пока нарисована на картине. Ну как-то так. Вот я и пристаю ко Всем, а вдруг кто-то опытом поделится не нарисованным. Спасибо Вам за все, Вы добрый человек. Пусть Бог благословит Вас и Ваше служение.

12.02.18 Mon 12:50 - Священник Сергий

Простите, вмешиваюсь.

Из переписки понять удалось только одно - человеку пытаются объяснить, что то, что с ним произошло, было прелестью. И человек пытается доказать, что это было настоящим чудом. Правильно ли я понял?

Если я правильно понял, то не соглашусь ни с тем человеком, кто отстаивает свою точку зрения, ни с теми кто пытается доказать обратное. Посещения, не важно от кого они бывают, реальны, и человек переживает это состояние вполне реально. Другой человек этой реальности, которую пережил человек, не видит, потому пытается объяснить это так, как он понимает. Зачастую это бывает не то, что было на самом деле. В мелочах разница, но это уже не то. Поэтому и человек пытается доказать свое. Не правы оба, потому что доказывая что-то, оба уходят от реальности, ведь надо выдумать аргумент для оправдания своей точки зрения.

Было и у меня "посещение", после которого я стал таким ничтожным, который не знает, что и делать-то теперь. Осознания прощения грехов не было, зато было осознание своего недостоинства настолько, что и жизнь моя, казалось, продолжается только по милости Божьей. Такое чувство, будто придавили, но оставили жить. Было и еще одно переживание, которое я стеснялся высказать вслух, но, его мне открыл преп.Силуан Афонский, когда я читал его житие, и его высказывания. "Когда человек находится в Духе Святом, он любит всех, у него нет врагов", эту любовь, конечно же настолько, насколько я мог ее воспринять, я пережил. Я ее теперь знаю, и это удерживает меня на протяжении этих лет. Сейчас прошло уже больше 20 лет после того события, а оно до сих пор меня согревает, и не дает ослабеть.

Вот, и мой Вам совет, не спрашивайте никого, что это было? Никто Вам этого не скажет. Продолжайте упрямо искать Бога Отца, но не надо ожидать Его посещения, иначе он может прийти. Надеюсь поняли, кто. Искать Его надо в сердце своем, когда сердце Ваше будет открыто для помощи ближнему и дальнему. Старайтесь не быть в одиночестве, даже когда остаетесь одни, в этот момент будьте с Богом, или хотя бы перед Ним, размышляя, например, об Евангельских сюжетах. Не забывайте об очищении сердца на Исповеди, чтобы не было в нем сомнений, зависти, злости, и т.п. И не забывайте об исполнении Нового Завета. Тогда все поймете сами.

16.04.18 Mon 21:58 - Anonymous

Призывающая Благодать

Здравствуйте! Прочла ответ о.Анатолия Гармаева на Ваш крик души, и очень расстроилась, поэтому и пишу. Просто не могу промолчать. Не буду приводить в пример цитаты из свт. Феофана, просто скажу, что очень Вас понимаю, сама пережила прикосновение Божие, будучи в 19 лет абсолютно неверующим человеком. И 20 лет почти после этого была в состоянии, которое Вы описываете (уныния, тяготы и т.п.) И всегда, как бы ни было трудно - помнила ТО, что дал когда-то в сердце Господь. И это давало силы идти и идти...

Знаете, пришлось пройти и мне (к сожалению) через общение с "младостарчеством"... Основной признак его - категоричность суждений. Здесь тоже не буду останавливаться. И знаете, когда через 20 лет "мытарств" Господь мне вернул всё с ИЗБЫТКОМ, то, всем существом своим сокрушившись в "я прах и пепел", - жалела только об одном: МАЛОВЕРИИ и сомнении в обетованиях Божиих в эти годы испытаний. Мне стало так СТЫДНО, невозможно стыдно перед Милосердным Богом, что были моменты уныния, сомнений, доверия тому, кто говорил: "Это от лукавого всё"... Что это доверие духовному лицу на несколько лет перевесило мою веру Богу, Который воззвал меня, грешную, из небытия просто, из грязи, из окамененной жизни... И если бы я знала, что Господь готовит для меня, если бы я ТВЕРДО верила Ему, - то раньше бы свершилось, - теперь я точно знаю это.

Не знаю, как Вас зовут (я даже молиться о Вас начала, как прочла переписку), но у меня есть для Вас один совет. Помните всегда фразу, которую о. Иоанн (Крестьянкин) повторял, как благословение матери: "Бог плохо не сделает".
Второе: молитесь своему Ангелу-Хранителю (молитесь каждый день, читайте акафист ему ежедневно!). Он отвечает за Вас перед Богом, Вы не представляете, как качественно изменится всё, когда начнете постоянно взывать к нему! Сразу же изменится, поверьте.
И последнее: помните, что священники - тоже люди, и могут ошибаться, просто элементарно ошибаться. Ходите в храм, исповедуйтесь, почаще причащайтесь.
И всегда храните в сердце это прикосновение Божие, эту Призывающую Благодать. Вы и не забудете ее, это невозможно забыть.
А то, что попущено Вам тягостное, будто бы безблагодатное состояние - так это испытание Вашей ВЕРЫ. Как говорится, насколько много горя дается вынести человеку - настолько много и счастья он может вместить... Христос Воскресе!!!

17.04.18 Tue 22:45 - Anonymous

Здравствуйте

Воистину Воскрес! Большое спасибо за Ваше послание и заботу. За это время, я так и не нашел причины, почему так все случилось. Так горел, так любил, все было по христиански, а потом раз и пустота. Что только не думал, как не просил, ничего.

А сегодня вспомнил случай после Вашего письма, правда я раньше об этом тоже думал, т.к. перебирал все возможное. Биометрию я не делал, но в банк обращался. Я хотел оформить банковскую карточку для удобства денежных переводов. Перед тем, как войти в банк, я обратися к Богу, надо мне это или нет. Когда я открыл дверь в банк, у меня зазвонил телефон. Это был мой родной брат. Он сказал, что упал с табуретки и сломал себе руку. В тот день в банк я не попал. Перелом был очень плохой, пришлось ставить в руку пластину, брат и сейчас с ней ходит.
Но прошла неделя, или месяц и я молча пошел и оформил карточку приватбанка. Мне еще дали кредитную карточку.
Через несколько лет я закрыл эти карточки и порвал с банком, но не надолго, где-то на два года.
Недавно я опять обратился за услугами в банк и жалею, хочу погасить кредитную карточку и больше даже не думать об этом. Я не знаю, что дальше, я скучаю по Богу, но Он какбы скрыл лицо от меня. Я имел общение с Богом, я знал что Он рядом.

Спасибо Вам за все. Извините если что не так. Христос Воскрес!

18.04.18 Wed 10:38 - Anonymous

Воистину Воскресе Христос!

Григорий, да, ничего хорошего в картах и банках нет, согласна. Мы семьей отказались от них, и никакого удобства мирского не нужно - такая свобода внутренняя настала..

Теперь к Вашему письму. Есть один штрих отмечу. Рискну предположить: в храм православный Вы ходите нечасто, причащаетесь реже, чем раз в три недели, не знаете годовой цикл церковных праздников (не знанием ума, а ножками-ножками) в храм на службу каждое воскресенье, все двунадесятые праздники и великие, по возможности. Так? Знаете, почему такое предположение? Церковный человек, во всяком случае тот, кто шесть лет после своего обращения к Богу ходит неопустительно в храм, - не будет отвечать так, как ответили Вы на пасхальное приветствие. А отвечает по-церковно-славянски: Воистину Воскресе!!! Это говорится само собой, естественно. А Вы говорите как светский человек: Христос Воскрес.

Григорий, ищите Бога в храме православном (пока еще в храмы можно ходить, пока остались православные церкви, где служат по канонам и нет модернистских изменений, пока не окатоличили наши храмы), цените возможность каждую субботу вечером и в воскресенье на Литургии быть на величайшей на земле Тайной Вечери, которую совершает Господь наш Иисус Христос! Не теряйте возможность причаститься, это нужно делать не реже, чем раз в три недели. По канонам Церкви, человек, который не причащался более трех воскресений подряд - сам исключает себя из Тела Церкви. И в этом тоже нужно каяться - что не причащался более трех воскресных Литургий подряд. Вы ищете Бога, но Он Сам ждет Вас каждое воскресенье на Причастие!

Если Вы, исповедавшись искренне, причащаетесь регулярно, - то КАК можете не чувствовать Бога? Нужно трудиться теперь, трудиться всеми своими силами. Благодать семь лет назад далась Вам авансом, просто так. Не по делам, а по Любви. Далась для того, чтобы Вы искали теперь Бога, искали Его там, где Он Вам положил на сердце - в храме.

"От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится (с нуждею восприемлется), и нуждницы восхищают е" (Евангение от Матфея, 11, 12). И Он будет отвечать - в сердце отвечать.

Не в интернете, не в философских беседах искать, а в тех местах, где Он присутствует - в храме, в больнице, в темнице, там, где люди терпят лишения и ждут помощи. Бомжу помогите, накормите голодного... Тем более сейчас, до Вознесения - когда Господь буквально ходит по земле, когда через любого человека Он может Сам испытать нас на наше милосердие, нашу веру. Я говорю по опыту, - помогая ближнему, терпящему лишения (хоть кто он - мусульманин, атеист, да кто угодно) - мы залечиваем раны Евангельскому бедняку, впавшему в разбойники. И Господь буквально "умывает" наше сердце Благодатью Своей. Пока живы - есть возможность это делать.

Вы тоскуете по Богу - это значит, душа живая, - теперь ДЕЛАЙТЕ И ВЕРУЙТЕ. Не слышали ли Вы аудио "Видение-сон женщины в 1994 году (Откровение N)" в пяти частях? Если не слышали, - краткое резюме.
"В 1994 году одной женщине, москвичке (решившей не называть себя), был показан сон-видение, в котором она за одну ночь прожила свою будущую жизнь. За одну ночь она стала верующей, православной. Ей было показано Господом то, что вероятно ожидает нас всех в недалеком будущем. В частности и о третей мировой, о астероиде на Америку, о смене климата в мире, о настоящем Воскрешении старца Серафима Саровского, о потопе в Питере, о затопление метро в Москве, и о многом другом. Ее видение совпадает с пророчеством многих святых, живших в прошлом.
Запись была обнародована в начале 2013 года, по благословению архимандрита Серафима (Стоянова)"
.

Послушайте 4-ю часть - о Страшном Суде. Этой женщине был показал Страшный Суд - как РОДАМИ стояли все земные поколения на последнем Суде. Почему именно это рекомендую послушать - до пронзительности ясно передано нам, - КАКИЕ дела наши будут ходатайствовать за нас перед Богом на последнем Суде, когда мы НИЧЕГО уже сделать не сможем - ни оправдаться, ни уйти от этого...

Письмо мое большое, но так уж на сердце легло)). ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!!!

Библиотека “Халкидон”

___________________

Протоиерей Андрей Устюжанин

Традиции христианской нравственности

"Правила хорошего тона" – нужны ли они православному человеку? Мы растратили так много исторических традиций, вековых обычаев, установлений, веками сложившихся на основании норм христианской нравственности, что теперь нередко можно встретить мнение, что православному свод правил поведения вроде и ни к чему – были бы, дескать, вера, благочестие, смирение, поскольку Бог смотрит не на манеры, а на сердце...

Против последнего трудно возразить. Но: нельзя не учитывать, что без внешнего внутреннее не созидается. Из-за своей греховности мы не можем жить благочестиво одним усилием воли, не нуждаясь в правилах поведения в церкви, в миру... Можно ли говорить, скажем, о благочестии прихожанки, ревностно посещающей службы в храме, соблюдающей посты, но с неприязнью, а то и неприкрытой агрессивностью встречающей всякого "нецерковного" человека, не знающего пока, как ступить в храме? И такая ли уж редкость – христианин, соблюдающий приличия в церковном кругу, но допускающий "дурной тон" в отношениях с людьми вне церковной ограды?

Будучи основаны на христианской любви, на Законе Божием, основы православного этикета, в отличие от светского, являются не только суммой правил поведения в той или иной ситуации, но путями утверждения души в Боге. Та же вежливость, к примеру, может помочь стяжать и любовь к ближнему, и смирение – поскольку принуждая себя к сдержанности и обходительности с теми, кто нам неприятен, мы учимся почитать образ Божий в каждом человеке...

Конечно, трудно предусмотреть и регламентировать все случаи жизни. Да это и не нужно. Человек, искренне желающий жить по Заповедям Божиим, просящий помощи Божией и благословения во всех затруднительных случаях, будет иметь определенные жизненные, духовные ориентиры, как вести себя с другими людьми в самых разных ситуациях. Попробуем вместе с вами разобрать некоторые правила православного этикета, если их можно так назвать, чтобы они стали ориентиром для тех, кто действительно хочет вести себя с ближними по-христиански.

В жизни человека-христианина с глубокой древности Бог всегда занимал центральное, основное место и все начиналось – каждое утро, и любое дело – с молитвы, и все завершалось молитвой. Святой праведный Иоанн Кронштадтский на вопрос, когда он успевает молиться, ответил, что он не представляет, как можно жить без молитвы.

Молитва определяет наши отношения с ближними, в семье, с родными. Привычка перед всяким делом или словом от всего сердца просить: "Господи, благослови!" – убережет от многих недобрых дел и размолвок.

Бывает, начиная дело с самыми лучшими намерениями, мы безнадежно портим его: обсуждения домашних проблем кончаются ссорой, намерение вразумить ребенка – раздраженным криком на него, когда вместо справедливого наказания и спокойного объяснения, за что получено наказание, мы "срываем злость" на своем чаде. Такое случается от самонадеянности и забвения молитвы. Всего несколько слов: "Господи, вразуми, помоги, дай разум творить волю Твою, научи, как вразумить чадо..." и т. д. дадут вам рассуждение и пошлют благодать. Просящему дается.

Если вас кто-то огорчил или обидел, пусть и несправедливо, по-вашему, не спешите выяснять отношения, не возмущайтесь и не раздражайтесь, а помолитесь об этом человеке – ведь ему еще тяжелее, чем вам – на его душе грех обиды, может быть, клеветы – и ему нужно помочь вашей молитвой, как человеку тяжело больному. От всего сердца помолитесь: "Господи, спаси раба Твоего (рабу Твою)... [имя] и его (ее) святыми молитвами прости моя прегрешения". Как правило, после такой молитвы, если она была искренней, гораздо легче придти к примирению, а бывает, что человек, обидевший вас, сам первый придет просить прощения. Но прощать обиды надо от всей души, держать же зло в сердце, досадовать и раздражать себя причиненными неприятностями нельзя никогда.

Лучший способ погасить последствия размолвок, недоумений, обид, которые в церковной практике называются искушениями, это тотчас испросить прощения друг у друга, невзирая на то, кто в мирском понимании виноват, а кто прав. Сердечное и смиренное: "Прости, брат (сестра)", – сразу умягчает сердца. В ответ обычно говорится: "Бог простит, ты меня прости". Вышесказанное, разумеется не повод распускать себя. Далека от христианства ситуация, когда прихожанка наговорит дерзостей своей сестре во Христе, а потом со смиренным видом произнесет: "Прости меня, Христа ради"... Такое фарисейство именуется смиреннословием и ничего общего с истинным смирением и любовью не имеет.

Бич нашего времени – необязательность. Разрушающая многие дела и планы, подрывающая доверие, вводящая в раздражение и осуждение, необязательность неприятна в любом человеке, но особенно неприглядна в христианине. Умение держать слово – признак нелицемерной любви к ближнему.

При беседе умейте внимательно и спокойно слушать другого, не горячась, если даже он высказывает мнение, противоположное вашему, не перебивайте, не спорьте, стараясь непременно доказать свою правоту. Проверьте себя: нет ли у вас привычки многословно и возбужденно рассказывать о своем "духовном опыте", что свидетельствует о процветающем грехе гордыни и может испортить ваши отношения с ближними. Будьте кратки и сдержанны в разговорах по телефону – старайтесь не говорить без особой нужды.

Входя в дом, надо сказать: "Мир вашему дому!", на что хозяева отвечают: "С миром принимаем!" Застав ближних за трапезой, принято пожелать им: "Ангела за трапезой!"

За все принято тепло и искренне благодарить ближних: "Спаси Господи!", "Спаси Христос!" или "Спаси тебя Бог!", на что положено ответить: "Во славу Божию". Нецерковных людей, если вы считаете, что они вас не поймут, таким образом благодарить необязательно. Лучше сказать: "Благодарю вас!" или "Я от всей души вам благодарен".

Как приветствовать друг друга

В каждой местности, у каждого возраста есть свои обычаи и особенности приветствий. Но если мы хотим жить в любви и мире с ближними, вряд ли куцые словечки "привет", "чао" или "пока" выразят глубину наших чувств и установят гармонию в отношениях.

За века христиане выработали особые формы приветствия. В древности приветствовали друг друга возгласом: "Христос посреди нас!", слыша в ответ: "И есть, и будет". Так приветствуют друг друга священники, совершая рукопожатие, трижды лобызая друг друга в щеку и целуя друг у друга правую руку. Правда, слова приветствия священников могут быть и иными: "Благослови".

Преподобный Серафим Саровский обращался ко всем приходящим со словами: "Христос Воскресе, радость моя!" Современные христиане так приветствуют друг друга в Пасхальные дни – до Вознесения Господня (то есть на протяжении сорока дней): "Христос Воскресе!" и слышат в ответ: "Воистину Воскресе!"

В воскресные и праздничные дни у православных принято приветствовать друг друга взаимным поздравлением: "С праздником!"

При встрече мужчины-миряне обычно целуют друг друга в щеку одновременно с рукопожатием. В московском обычае при встрече принято троекратно целоваться в щеки – женщинам с женщинами, мужчинам с мужчинами. Некоторые благочестивые прихожане привносят в этот обычай особенность, заимствованную из монастырей: троекратное взаимное лобызание в плечи, по-монашески.

Из монастырей пришел в быт некоторых православных обычай просить разрешения войти в комнату следующими словами: "Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас". При этом находящийся в комнате, если позволяет войти, должен ответить "Аминь". Конечно, такое правило можно применять лишь среди православных, едва ли оно применимо к мирским людям.

Монастырские корни имеет и другая форма приветствия: "Благословите!" – причем не только священника. И если батюшка в таких случаях отвечает: "Бог благословит!", то мирянин, к которому обращено приветствие, говорит в ответ также: "Благословите!"

Уходящих из дома на учебу детей можно напутствовать словами "Ангела-хранителя тебе!", перекрестив их. Можно пожелать также ангела-хранителя направляющемуся в дорогу или сказать: "Храни тебя Господь!".

Такие же слова православные говорят друг другу, прощаясь, или же: "С Богом!", "Помощи Божией", "Прошу твоих святых молитв" и тому подобное.

Как обращаться друг к другу

Умение обратиться к незнакомому ближнему выражает или нашу любовь или наш эгоизм, пренебрежение к человеку. Дискуссии 70-х годов о том, какие слова предпочтительнее для обращения: "товарищ", "сударь" и "сударыня" или "гражданин" и "гражданка" – вряд ли сделали нас доброжелательнее друг к другу. Дело не в том, какое именно слово избрать для обращения, а в том, видим ли мы в другом человеке такой же образ Божий, как и в себе.

Конечно, примитивное обращение "женщина!", "мужчина!" говорит о нашем бескультурье. Еще хуже вызывающе-пренебрежительное "эй, ты!" или "эй!".

Но, согретое христианской приветливостью и доброжелательностью, любое доброе обращение может заиграть глубиной чувств. Можно использовать и традиционное для дореволюционной России обращение "госпожа" и "господин" – оно особо уважительно и напоминает всем нам, что каждого человека надо почитать, поскольку каждый носит в себе образ Господа. Но нельзя не учитывать, что в наши дни это обращение все же носит более официальный характер и иногда из-за непонимания его сути негативно воспринимается при обращении в быту – о чем можно искренне пожалеть.

Обращаться "гражданин" и "гражданка" уместнее скорее для работников официальных учреждений. В православной же среде приняты сердечные обращения "сестра", "сестричка", "сестрица" – к девушке, к женщине. К замужним женщинам можно обратиться "матушка" – кстати, этим словом мы выражаем особое уважение к женщине как к матери. Сколько тепла и любви в нем: "матушка!" Вспомните строки Николая Рубцова: "Матушка возьмет ведро, молча принесет воды..." Жен священников тоже называют матушками, но добавляют при этом имя: "матушка Наталья", "матушка Лидия". Такое же обращение принято и к игумении монастыря: "матушка Иоанна", "матушка Елисавета".

К юноше, мужчине можно обратиться "брат", "браток", "братишка", "друг", к более старшим по возрасту: "отец", это знак особого уважения. Но вряд ли правильным будет несколько фамильярное "папаша". Будем помнить, что "отец" – великое и святое слово, мы обращаемся к Богу "Отче наш". И священника мы можем называть "отец". Монахи нередко называют друг друга "отче".

Обращение к священнику

Как взять благословение. К священнику не принято обращаться по имени-отчеству, его называют полным именем – так, как оно звучит по-церковнославянски, с прибавлением слова "отец": "отец Алексий" или "отец Иоанн" (но не "отец Иван"!), либо (как это принято у большинства церковного народа) – "батюшка". К диакону можно также обратиться по имени, которому должно предшествовать слово "отец", или же "отец диакон". Но у диакона, поскольку он не имеет благодатной силы рукоположения во священство, благословение брать не положено.

Обращение "благословите!" – это не только просьба преподать благословение, но и форма приветствия священника, с которым не принято здороваться мирскими словами вроде "здравствуйте". Если вы в этот момент находитесь рядом с батюшкой, то надо, совершив поясной поклон, коснувшись пальцами правой руки пола, затем встать перед священником, сложив руки ладонями вверх – правую поверх левой. Батюшка, осеняя вас крестным знамением, произносит: "Бог благословит", либо: "Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа" – и кладет свою правую, благословляющую руку на ваши ладони. В этот момент мирянин, получающий благословение, целует руку священника. Бывает, целование руки приводит в смущение некоторых новоначальных. Смущаться не следует – мы не священнику руку лобызаем, а Самому Христу, Который в этот момент невидимо предстоит и благословляет нас... И прикасаемся мы устами к месту, где на руках Христовых были раны от гвоздей...

Мужчина, принимая благословение, может после целования руки священника, поцеловать его щеку, а затем опять руку.

Батюшка может благословить и на расстоянии, а также наложить крестное знамение на склоненную голову мирянина, коснувшись затем ладонью его головы. Не следует лишь перед тем, как взять благословение у священника, осенять себя крестным знамением – то есть "креститься на священника". Перед тем, как взять благословение, обычно, как мы уже говорили, совершается поясной поклон с касанием рукой земли.

Если вы подходите к нескольким священникам, благословение надо брать по старшинству – вначале у протоиереев, затем у иереев. А если священников много? Можно взять благословение у всех, но можно также, совершив общий поклон, сказать: "Благословите, честные отцы". В присутствии правящего архиерея епархии – епископа, архиепископа или митрополита – рядовые священники благословения не дают, благословение в таком случае следует брать только у архиерея, естественно, не во время Литургии, а до нее или после. Клирики же в присутствии архиерея могут, в ответ на ваш общий к ним поклон с приветствием "благословите", ответить поклоном.

Бестактно и неблагоговейно выглядит ситуация во время богослужения, когда кто-то из священников направляется из алтаря к месту исповеди или для совершения Крещения, а множество прихожан в этот момент бросаются к нему за благословением, тесня друг друга. Для этого есть другое время – у батюшки благословение можно взять и после службы. Тем более, что при прощании благословение священника тоже испрашивается.

Кому первому подходить под благословение, к целованию креста в конце службы? В семье это делает сначала глава семейства – отец, затем мать, а потом уж дети по старшинству. Среди прихожан первыми подходят мужчины, затем – женщины.

Надо ли брать благословение на улице, в магазине и т.д.? Разумеется, хорошо это сделать, даже если батюшка в гражданской одежде. Но вряд ли уместно протискиваться, скажем, к батюшке на другой конец автобуса, полного людей, чтобы взять благословение – в таком или подобном случае лучше ограничиться легким поклоном.

Как обращаться к батюшке – на "вы" или на "ты"? Конечно, к Господу мы обращаемся на "Ты" как к самому близкому для нас. Монахи и священники между собой обычно общаются на "ты" и по именам, но при посторонних непременно скажут "отец Петр" или "отец Георгий". Прихожанам же к батюшке все же уместнее обращаться на "вы". Даже если у вас с вашим духовником сложились столь близкие и теплые отношения, что в личном общении вы с ним на "ты", вряд ли стоит делать так при посторонних, в стенах храма такое обращение неуместно, режет слух. Даже некоторые матушки, жены священников, при прихожанах стараются из деликатности обращаться к батюшке на "вы".

Существуют и особые случаи обращения к лицам в священном сане. В Православной Церкви в официальных случаях (во время доклада, выступления, в письме) принято к священнику-благочинному обращаться "Ваше Преподобие", а к настоятелю, наместнику монастыря (если он игумен или архимандрит) обращаются – "Ваше Высокопреподобие" или "Ваше Преподобие", если наместник иеромонах. К епископу обращаются – "Ваше Преосвященство", к архиепископу или митрополиту "Ваше Высокопреосвященство". В разговоре к епископу, архиепископу и митрополиту можно обратиться и менее официально – "владыко", а к наместнику монастыря – "отец наместник" или "отец игумен". К Святейшему Патриарху принято обращаться "Ваше Святейшество". Эти наименования, естественно, не означают святости того или иного конкретного человека – священника или Патриарха, они выражают народное уважение к священному сану духовников и святителей.

Как вести себя в храме

Церковь – это особое место молитвенного предстояния человека пред Богом. К сожалению, очень мало кто знает о том, что такое храм Божий, как он устроен и главное – как себя вести в храме. У тех, кто уже несколько лет ходит в храм, появляется иногда вредная и опасная привычка относиться к Дому Божию как к чему-то обыденному, где, приложившись к иконам и поставив свечи, можно решать свои житейские проблемы. Так, незаметно для себя, неопытный духовно христианин начинает чувствовать себя в святом храме по-хозяйски, как "старожил", – не оттуда ли берут начало многие нестроения и немирный дух в некоторых приходах? Прихожане, вместо того, чтобы смиренно ощущать себя рабами Божиими, считают себя хозяевами, имеющими право всех и вся поучать, наставлять, имеют даже "свои" места в храме, забывая, что в храм входят не "по билетам" и у человека не может в нем быть "личных" мест – пред Богом все равны...

Дабы избежать этого опасного пути, надо помнить, кто мы и для чего ходим в храм. Всякий раз прежде, чем придти в храм Божий, предстать перед Богом с молитвой, нужно поразмыслить над тем, что ты хочешь сказать Богу, что хочешь Ему открыть. Придя в храм, надо пребывать в молитве, а не в разговорах, пусть и на благочестивые или насущные темы. Будем помнить, что за разговоры в храме Господь попускает впасть в тяжкие искушения.

При приближении к храму человек должен перекреститься, помолиться, поклониться. Можно мысленно произнести: "Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем". Приходить в храм нужно за какое-то время до начала богослужения с таким расчетом, чтоб можно было успеть купить и поставить свечи к иконе праздника, лежащей на аналое – возвышении в центре храма перед Царскими вратами, к чтимому образу Божией Матери, иконе Спасителя.

До начала службы надо постараться приложиться к иконам – не спеша, с благоговением. Прикладываясь к иконам, надо целовать изображение руки, край одежды, не дерзать целовать изображение Спасителя, Матери Божией в лик, в губы. Когда прикладываетесь ко кресту, следует лобызать стопы Спасителя, а не дерзать касаться губами Его пречистого лика...

Если вы будете прикладываться к иконам во время службы, ходя по всему храму, то такое "благочестие" будет неуважением к святыне, а кроме того помешает молитве остальных и может стать причиной греха осуждения, которое по отношению к вам могут проявить другие прихожане. Исключение тут могут составлять маленькие дети, которым трудно еще спокойно вести себя всю службу – их можно прикладывать к рядом висящим иконам и во время службы, не ходя по храму, позволить им ставить и поправлять свечи – это действует на младенцев благотворно и утешительно.

Крестное знамение. Печальную картину представляют те из христиан, которые вместо крестного знамения, налагаемого с благоговением, изображают в воздухе перед грудью нечто непонятное – такому "кресту" бесы радуются. Как же правильно надо креститься? Вначале мы накладываем печать креста на чело, то есть на лоб, затем на живот, на правое и левое плечи, испрашивая у Бога освящения наших мыслей, чувств, чтобы Бог укрепил наши духовные и телесные силы и благословил наши намерения. И только после этого, опустив руку вдоль туловища, совершаем поясной или земной поклон – смотря по обстоятельствам. При многолюдстве в храме, когда даже стоять бывает тесно, лучше воздержаться от поклонов, поскольку опускаться на колени, задевая и беспокоя других, мешая их молитве, вряд ли благоговейно. Лучше мыслями поклониться Господу.

Начинается богослужение. Все свое внимание человек должен настроить на то, что происходит в храме во время службы. Когда молятся о мире всего мира – молись о нем и ты. Когда молятся о плавающих, путешествующих, болящих, скорбящих или власть имущих людях – молись и ты. И эта церковная молитва объединяет между собой людей верующих, поселяет в сердцах любовь, которая не позволит оскорбить кого-то, унизить, сделать грубое замечание.

Возникают сугубые сложности в дни великих праздников, особенно если они приходятся на рабочие дни, когда не все прихожане могут пробыть в храме всю службу... Как человек должен вести себя в храме, если ему необходимо вскоре уйти на работу или по различным причинам он вдруг не смог придти раньше на службу, купить свечи, поставить их вовремя к иконам – из-за многолюдства, например? Во всяком случае, он должен знать, в какие моменты службы он может или сам подойти к иконе, поставить свечу или, когда народу очень много, попросить впереди стоящих исполнить его просьбу, а в какие моменты нельзя этого делать.

Нельзя передавать свечи, ходить по храму и тем более разговаривать во время чтения Евангелия, во время пения Херувимской песни или во время Евхаристического канона, когда священнослужитель после пения "Символа веры" возглашает: "Благодарим Господа!" и хор от лица молящихся отвечает: "Достойно и праведно...". Тем более, что во время Литургии настают особо важные моменты, – это момент пресуществления хлеба в Тело Христово, вина – в Кровь Христову. Когда священник приподнимает Святую Чашу и дискос и возглашает: "Твоя от Твоих..." (хор поет: "Тебе поем..."), в этот момент наступают самые страшные, самые ответственные минуты в жизни человека: хлеб становится Телом, вино становится Кровью Христовой.

И эти моменты богослужения, литургической жизни должен знать каждый верующий человек.

Как рекомендуется вести себя в том случае, когда в храме много людей и нет возможности подойти к иконе праздника и поставить свечку? Лучше всего, чтобы не нарушать молитвенный мир прихожан, попросить впередистоящих свечку передать, называя при этом икону, перед которой вы хотели бы свечу поставить: "К празднику" или "К иконе Божией Матери "Владимирская", "Спасителю", "Всем святым" и т.д. Человек, который берет свечку, обычно молча кланяется и передает ее дальше. Понятно, что все просьбы надо произносить благоговейным шепотом, ни громкий голос, ни беседы при этом недопустимы.

В какой одежде ходить в храм? Для человека далекого от веры этот вопрос вызывает затруднение. Конечно, предпочтительнее для храма однотонная одежда, а не пестрая, цветастая.

Ходить в храм надо с чувством достоинства – здесь неуместны спортивные костюмы или платья с глубоким вырезом. Должна быть более скромная, соответствующая месту одежда – не в обтяжку, не обнажающая тела. Различные украшения – серьги, бусы, браслеты – в храме выглядят нелепо: об украшающей себя женщине или девице можно сказать, что она не смиренно пришла в храм, она думает не о Боге, а о том, как бы заявить о себе, привлечь к себе внимание нескромными нарядами и украшениями. Будем помнить слова апостола Павла: "Чтобы... жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию" (1 Тим. 2, 9-10). Понятно, что в храме недопустима также косметика. Неуместны, конечно, для женщины брюки или джинсы, а тем более шорты.

Сказанное относится не только к храму. Вообще христианка должна в любом месте, не только в храме, но и на работе, в гостях оставаться христианкой – должен быть соблюден какой-то определенный минимум правил, который нельзя переступить. Внутреннее чутье покажет, где надо остановиться. Скажем, вряд ли православная девушка или женщина будет щеголять в наряде, напоминающем одеяние средневековых шутов (в уродливо обтягивающих бедра "лосинах" и свитере поверх них), вряд ли соблазнится модной среди молодежи шапочкой с рожками, очень уж напоминающими бесовские, или покроет голову платком, на котором изображена полуобнаженная девица, дракончики, разъяренные быки или нечто иное, чуждое не только христианскому, но хоть сколько-нибудь нравственному сознанию.

Полезно нашим современницам знать высказывание священномученика Киприана Карфагенского: "Скажи мне, модница, неужели, поступая таким образом, ты не боишься, если Художник и Творец твой, в день общего воскресения не признает тебя, отринет и удалит, когда явишься за воздаянием и наградою, и, укоряя, строгим голосом скажет: это не Мое создание, это образ не Наш!

Кожу ты осквернила поддельным натиранием, волосы изменила не свойственным цветом, вид твой искажен ложью, образ извращен, лицо твое чуждо тебя. Ты не можешь видеть Бога, когда глаза у тебя не те, какие дал тебе Бог, но какие подделал диавол. Ему ты последовала, ты подражала златоцветным и раскрашенным глазам змия; враг убирал твои волосы – с ним и гореть тебе!"

Вряд ли уместна и другая крайность, когда ревностные не по разуму новоначальные прихожанки с головы до ног самовольно одеваются в черное, внешне стремясь походить на монахинь или послушниц. Надо сказать, самодовольные и часто невежественные поучения, которые нередко изрекают такие прихожанки, подняв "смиренно" потупленные глазки, выглядят иногда крайне неприглядно... Особая аскеза в одежде должна быть непременно согласована с духовным отцом – только он, зная внутренний настрой своих чад, их привычки и страсти, которые могут усилиться от самовольных "подвигов", может благословить или же не благословить ношение черной одежды.

Что же касается вопроса учительства, здесь надо учитывать, что Господь призывает нас не столько учить, сколько соблюдать слово, стараться исполнять те требования, которые Церковь предъявляет к своим чадам. Что же касается собственно учительства, то в своем доме женщина как мать обязана учить своих детей христианским нормам жизни и правилам поведения в храме, христианским взаимоотношениям среди членов семьи.

Но как быть в том случае, если человек впервые пришел в храм Божий, который для него собственно является не храмом, а просто произведением искусства? Естественно, он не знает, как себя вести в храме, не знает элементарных правил приличия – ему даже не приходит в голову мысль, что своим поведением в храме он может оскорбить религиозные чувства верующих. Конечно, верующие люди ни в коем случае не должны срываться, говорить резкие, оскорбительные слова такому молодому человеку или девице в шортах, например. И уж совершенно недопустимо грубо одергивать пришедших в храм впервые, говоря нечто вроде: "Куда с накрашенными губами к иконе?!. Как свечку ставишь?.. Куда лезешь – не видишь..." Это называется ревность не по разуму, за которой скрывается отсутствие любви к ближнему. Именно любви и утешения ждет человек, впервые переступивший порог храма, и если он после гневной "отповеди" никогда больше не захочет придти в храм, то ведь на Страшном Суде взыщется с нас за его душу! А часто именно из-за ворчливой недоброжелательности "бабушек" на приходах многие новоначальные боятся придти в храм, потому что они "ничего не знают", а спросить боятся – на кого нарвешься...

Как помочь новоначальным? Подойти и деликатно, тихонечко сказать такому молодому человеку или девушке: "Простите, пожалуйста, но в храме не принято держать руки за спиной (или в карманах), вести шумные разговоры или стоять во время богослужения спиной к алтарю..." В некоторых храмах разумно поступают, приготовив у входа коробочку с головными платками, чтобы женщины, по незнанию или иным обстоятельствам пришедшие в храм с непокрытой головой, не чувствовали себя неуютно. Можно деликатно предложить: "Если хотите, можно покрыть голову платком, как это принято в храмах – можете взять платочек вот отсюда..." Но сказать это таким тоном, чтобы люди не оскорбились.

В основе обличения, вразумления, наставления человека должна лежать не озлобленность или ненависть, а христианская любовь, которая все покрывает, все прощает и исправляет брата или сестру. Людям надо просто, деликатно объяснить, что можно делать во время богослужения, а что – нет. Но надо знать, в какие моменты службы это можно сказать. Например, во время чтения Евангелия, или Херувимской, или же Евхаристического канона, или когда выносят Чашу (то есть выходит Христос) этого делать не нужно. В эти моменты службы даже свечи не продаются – но бывает, что пришедшие в храм люди, не зная этого, начинают стучать в окно свечного ящика или громко спрашивать, где им взять свечи. В таком случае, если служителя храма не оказалось на месте, кто-то из близстоящих верующих людей должен очень деликатно сказать: "Пожалуйста, подождите несколько минут, когда откроется окно, а пока постойте с вниманием, сейчас читают Евангелие". Конечно, даже совсем незнающий человек поймет такую ситуацию чисто по-человечески.

Если у человека, пришедшего впервые в храм, возникли определенные вопросы: кому поставить свечку, перед какой иконой помолиться, к какому святому обратиться в различных семейных трудностях или куда и когда придти на исповедь, то с этими вопросами лучше посоветовать обращаться к священнослужителю. Если у батюшки нет в данный момент возможности побеседовать, то надо направить новоначального к человеку, который на то специально поставлен – работникам храма, которые в пределах своей компетенции постараются на эти вопросы ответить, посоветуют, какую литературу почитать.

Лжеучительство чрезвычайно опасно. Чего только не наслушаешься порой в наших храмах от всезнающих самоуверенных "бабушек", которые самовольно берут на себя роль духовника, давая советы по чтению акафистов, правил, тех или иных молитв, насчет особенностей поста и т. д – что может благословить только священник. Бывает, такие благочестивые с виду прихожанки принимаются судить поступки священников – чужих или своих. Это совершенно недопустимо!.. Когда Господа спросили: рассуди, кто здесь прав – что ответил Христос? "Кто поставил Меня судить вас!" Так вот и мы – в отношении любого человека нам не дана власть судить его.

Что же касается людей, которые с дерзостью берутся судить даже о благодатности или безблагодатности того или иного храма, прихода, священника или даже епископа, то они берут на себя большой грех осуждения. Замечено, что в храмах или на могилках старцев всегда находятся подобные люди. Дьявол делает свою работу разрушения, отклонения" чтобы настроить человека против всего святого, Церкви, против священноначалия, против пастырей. Приходилось даже слышать: "Батюшка молодой, этого не знает – я тебе сейчас объясню". Батюшка же говорит то, что в данный момент ему влагает в сердце Бог. Вспомните слова преподобного Серафима Саровского, когда его спросили: "Батюшка, откуда вы все это знаете?" Он сказал: "Поверь, чадо мое, что еще несколько минут назад я даже не думал говорить тебе". То есть Бог вразумляет – а священник говорит. Поэтому не надо сомневаться, не надо думать, что батюшка некомпетентен, батюшка малограмотный и ничего не сможет ответить. Если вы обратитесь к нему с верою, что через него услышите волю Божию – Господь вразумит его, что сказать вам, что было бы для вас спасительно.

Не поддавайтесь суевериям. А сколько суеверий бывает в околоцерковной среде! Новоначальному могут с глубокомысленным видом объяснить, что передавать свечу через левое плечо – это грех, надо-де только через правое, что если поставить, дескать, свечку вверх ногами, то человек, о котором так помолились, умрет – и человек, случайно поставивший свечу прилипшим к воску фитильком вниз, вдруг с ужасом обнаруживает это – и вместо того, чтобы молиться, в панике начинает выспрашивать всезнающих бабушек, что предпринять, чтоб не умер родной человек.

Нет нужды перечислять множество бытующих суеверий, которые вредны тем, что ослабляют веру в Бога и приучают относиться к вере магически: передашь, дескать, свечу через левое плечо – беда будет, а если через правое – все в порядке, научают думать не об изменении образа жизни, не об искоренении страстей, а связывают, например, выздоровление с количеством заказанных сорокоустов, положенных поклонов, с тем, сколько раз подряд читают ту или иную молитву – надеясь, что это автоматически поможет в той или иной нужде. Некоторые дерзают даже судить о благодати Причащения Святых Тайн, утверждая, что после причастия нельзя прикладываться к руке священника, держащей крест, и к иконам – чтобы, дескать, не растерять благодать. Вы вдумайтесь только в очевидную кощунственную нелепость утверждения: от прикосновения к святой иконе теряется благодать! Все эти суеверия никакого отношения к православию не имеют.

Как же быть новоначальному, если его атаковали советами всезнающие "бабушки"? Выход здесь самый простой: за разрешением всех вопросов обращаться к священнику и ничьих советов не принимать без его благословения.

Надо ли из опасения таких ошибок, из-за того, что ты чего-то не знаешь, бояться идти в храм? Нет! Это проявление ложного стыда. Не бойтесь задавать "глупых" вопросов – гораздо хуже, если эти вопросы перед вами поставит жизнь – и вы не сможете на них ответить. Естественно, что впервые пришедший в храм не знает, какие здесь чтимые иконы, как подойти к священнику, какому святому заказать молебен. Надо просто и прямо об этом спросить – и не стоит этого стыдиться. Можно спросить служительницу за свечным ящиком, что следует почитать новоначальному – в последнее время издано много прекрасной литературы, которая есть в любом храме. Надо только проявлять инициативу, настойчивость, ибо стучащему отворяется и просящему дается.

Ну а если тебя все же обидели грубым словом – повод ли это забыть дорогу в храм? Конечно, новоначальному вначале трудно научиться терпеть обиды. Но надо постараться отнестись к этому с пониманием, совершенно спокойно. Потому что к вере нередко обращаются люди, прошедшие определенный, часто скорбный жизненный путь, с расстройством, скажем, нервной системы, или люди больные, с психическими отклонениями... А кроме того, вспомните, сколько раз и вы других обижали, хотя бы невольно, а теперь пришли врачевать свою душу. Это требует от вас немалого смирения и терпения. Ведь даже в обычной больнице от того, что вам нагрубила санитарка – вы же не оставите лечения. Так и здесь – не отойдите неисцеленным, и за ваше терпение Господь подаст помощь.

Как пригласить священника

Случаются ситуации, когда священника для совершения треб (исповеди, причастия и соборования больного, отпевания, освящения квартиры, дома, дачи, молебна на дому или же крещения болящего) необходимо пригласить на дом.

Как правильно это сделать? Знакомого батюшку можно пригласить и по телефону, обращаясь к нему, как и в храме, словом "Благословите".

Но если вы человек новоначальный, лучше, конечно, самому придти в храм, чтобы у священника или за свечным ящиком выяснить, что надо приготовить к совершению той или иной требы.

Для освящения дома необходимо привести дом в надлежащий вид. Следует приготовить святую воду, свечи, растительное масло, желательно специальные наклейки с крестами, которые батюшка наклеит по всем четырем сторонам вашего освящаемого дома. Необходимо, чтобы был столик, желательно, покрытый чистой скатертью, куда бы батюшка мог положить святые предметы.

Надо объяснить вашим родным суть происходящего, настроить их на благоговейное поведение, на то, что по приходе батюшки следует взять у него благословение, как и после чина освящения, приложиться к кресту. Объясните, как это делается, как обращаться к священнику, приготовьте платки или шарфики, чтобы женщины и девушки могли покрыть головы. Конечно, в доме должен быть выключен телевизор, магнитофон, не должно затеваться никаких вечеринок в соседних комнатах, все внимание должно быть сосредоточено на происходящем святом событии. В таком случае немалая духовная польза будет для ваших родных, если батюшку пригласить остаться на чашку чая...

Если предстоит причастить болящего, необходимо его подготовить (как именно, подскажет накануне священник, исходя из состояния больного), прибраться в комнате. Нужны будут свечи, Евангелие, теплая вода, чистый плат. Для соборования надо приготовить, кроме свечей, семь стручцов (деревянных палочек с ватой), чашу с зерном пшеницы, куда они будут ставиться, масло, церковное вино – кагор.

Более подробные наставления даст вам священник. Но помните, что посещение батюшкой вашего дома – прекрасный повод для всей семьи разрешить какие-то духовные вопросы, сделать важный шаг в духовной жизни, на который они, возможно, не решатся в другой обстановке. Поэтому не пожалейте сил для подготовки ваших близких, не допустите, чтобы совершение требы превратилось для ваших домочадцев в экзотическое "мероприятие".

Православный в своем доме

В своем доме, в семье, которая считается домашней церковью, православный христианин должен проявлять особую любовь к своим близким. Недопустимо, когда отец или мать семейства, охотно помогая другим, как говорится, желая "весь мир спасти", о близких своих не радеют. "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, – учит нас святой апостол Павел, – тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5, 8).

Хорошо, если дух семьи поддерживается совместной молитвой в духовном центре дома – у общего для всей семьи иконостаса. Но свой уголок для молитвы должен быть и у детей, и в кухне, где совершается трапеза.

Иконы должны быть и в прихожей, чтобы приходящий в гости мог перекреститься перед святым образом.

Как располагать иконы? У них должно быть свое место. Иконы не должны стоять в шкафу, на полках с книгами, соседство же икон с телевизором совершенно недопустимо – уж если вы не решаетесь от него избавиться, он должен быть в другом, не в "красном" углу комнаты. И уж тем более нельзя иконы ставить на телевизор.

Обычно для икон отводится лучшее место в комнате - прежде это был "красный угол", обращенный на восток. Планировка современных квартир не всегда позволяет разместить иконы в углу против входа, ориентированном на восток. Потому необходимо выбрать особое место, где удобно будет закрепить специально изготовленную полочку для икон, святого масла, святой воды, укрепить лампаду. При желании можно изготовить и маленький иконостас со специальными ящичками для святынь. Рядом с иконами неуместно располагать фотографии близких людей – им надо определить другое достойное место.

Неблагоговейно хранить духовные книги на одной полке с мирскими - им надо отвести особое место, а Святое Евангелие, молитвослов держать вблизи икон, очень удобен для этого специально устроенный киот. Духовные книги не стоит заворачивать в газеты, ведь в них могут быть заметки и фотографии весьма сомнительного содержания. Нельзя использовать церковные газеты и журналы для хозяйственных нужд – если они стали вам не нужны, подарите их знакомым, передайте в храм, монастырь, где они пригодятся для подшивок, для православной библиотеки. Пришедшие же в негодность газеты и духовные книги лучше сжечь.

Чего не должно быть в доме православного человека? Естественно, языческих и оккультных символов – гипсовых, металлических или деревянных изображений языческих богов, ритуальных африканских или индейских масок, различных "талисманов", изображений "чертиков", драконов, всякой нечисти. Часто они являются причиной "нехороших" явлений в доме, даже если тот освящен – ведь образы нечистой силы так и остались в доме, и хозяева как бы призывают "в гости" представителей демонического мира, держа в доме их изображения.

Внимательно просмотрите также вашу библиотеку: нет ли в ней триллеров с "ужасами", с "привидениями", книг с участием экстрасенсов, с "заговорами", фантастических произведений, которые за редким исключением, отражают реалии бесовского мира, а также астрологических прогнозов, гороскопов и прочей бесовщины, которую держать в православном доме совершенно недопустимо, а то и просто опасно с духовной точки зрения.

Святыни в вашем доме. Для защиты дома от демонских влияний, для освящения всего находящегося в нем следует постоянно использовать святыни: крещенскую воду, ладан, святое масло.

Крещенской водой следует окроплять углы всех комнат крестообразно, произнося: "Во имя Отца и Сына и Святаго Духа". Так же крестообразно можно кадить ладаном, положив его на разожженный уголь (его можно купить в храме) в специальной маленькой кадильнице, либо в простой металлической кружке или даже ложке. Делать это можно сколь угодно часто.

Святыни, приносимые из храма, надо с благоговением, с крестным знамением и молитвой использовать повседневно: после утренних молитв натощак принимать артос, кусочки просфоры, глоток крещенской воды или воды малого освящения. Как быть, если крещенская вода у вас заканчивается? Ее можно развести обычной водой – ведь даже капля ее освящает всю воду. Крещенской водой после молитвы можно кропить всю пищу, поставленную на стол – по примеру того, как делается это в монастырях. Следует также добавлять в пищу святое масло от соборования или от лампад у мощей святых угодников. Этим маслом помазывают крестообразно больные места.

Что делать, если артос, просфоры по нерадению испортились, заплесневели или поточены жуком? Ни в коем случае нельзя их выбрасывать, но отдать в храм для сожжения в специальной печи и непременно покаяться в грехе небрежного отношения к святыне. Святую воду, по давности непригодную для питья, обычно выливают в комнатные цветы.

Особо следует сказать о крестном знамении. Наложенное с благоговением, оно имеет огромную силу. Сейчас, когда вокруг нас мы видим разгул оккультизма, особенно важно осенять крестным знамением все приносимые в дом продукты и вещи, крестить одежду (особенно детскую), перед тем, как ее надеть. Перед тем, как отойти ко сну, надо осенять крестным знамением свою постель со всех четырех сторон с молитвой Животворящему Кресту Господню, приучить детей крестить перед сном свою подушку. Важно относиться к этому не как к каким-то ритуалам, которые помогут сами по себе – но с полной верой, что мы призываем благодатную силу Креста Господня защитить нас от всего недоброго и нечистого.

Вспомним при этом, почему пища, приготовленная в монастырях, бывает особенно вкусной – даже если она постная. В монастырях осеняют крестным знамением посуду перед тем, как начать готовить, делают все с молитвой. На хранящихся крупах, муке, соли, сахаре сверху бывает начертано изображение креста. Огонь в плите возжигается свечой от неугасимой лампады. Многие православные, подражая этим добрым обычаям, и в своих домах начинают делать так же, чтобы в доме во всем был особо благоговейный строй жизни.

Как обращаться к членам своей семьи? Многие православные даже деток называют не сокращенными, а полными именами их небесных покровителей: не Дашка или Дашутка, но Дарья, не Котик или Коля, но Николай. Можно употреблять и ласкательные имена, но и здесь нужна мера. Во всяком случае в обращении друг к другу должна ощущаться не фамильярность, а любовь. И как прекрасно звучат возрождаемые сейчас трепетные обращения к родителям: "папенька", "маменька".

Если в доме есть животные, нельзя давать им человеческие имена. Кошка Машка, собачка Лиза, попугай Кеша и иные варианты, распространенные даже среди православных, говорят о неуважении к угодникам Божиим, чьи святые имена превращены в клички.

Все в православном доме должно быть сообразно, для всего должно быть свое место. А как поступить в том или ином конкретном случае, лучше посоветоваться с духовником или приходским священником.

Как вести себя паломнику в монастыре

Многие люди в последнее время все больше тянутся в монастыри – эти лечебницы души, которые отличаются более строгой дисциплиной, более длинными службами, чем приходские храмы. Кто-то приезжает сюда как паломник, кто-то – как трудник, чтоб поработать над восстановлением обителей, укрепиться в вере.

Человек, оказавшийся на какое-то время среди сестер или братии обители, тем или иным образом "примеряет" себя к монашеской жизни, старается быть более благочестивым.

Но следует помнить, что при реальном прикосновении к монастырской жизни страсти и греховные наклонности, до поры дремавшие в глубине души, обостряются и выходят наружу. Чтобы избежать многих искушений и проблем, надо настроить себя на то, что в монастыре ничего не делается без благословения, каким бы разумным и обоснованным ни казалось ваше желание сделать то или иное дело. В монастыре надо отсечь свою волю и полностью быть в подчинении у сестры или брата, которые отвечают за послушание, на которое вас поставили.

Возглавляет мужской монастырь священноархимандрит – архиерей епархии, практическое же управление поручено наместнику (архимандриту, игумену или иеромонаху). Его называют "отец игумен", "отец архимандрит" или "отец наместник" – в зависимости от его должности, либо с употреблением имени, как приходского священника: "отец Досифей", или просто "батюшка".

Так же, как к приходским батюшкам, обращаются к монахам, имеющим священнический сан. К благочинному, который занимается размещением паломников, в случае, если он не имеет священнического сана, можно обратиться "отец благочинный", к эконому – "отец эконом". К монаху обращаются обычно "отец", к послушнику – "брат", присоединяя имя.

Женский монастырь управляется игуменией, которая носит наперсный крест и имеет право благословлять, но не как священник, а тремя перстами или наперсным крестом, к которому следует приложиться. Можно приложиться после благословения и к руке игумении. К ней обращаются, называя ее "мать игумения" или полным церковнославянским именем, данным при постриге в монашество, с прибавлением слова "матушка": "матушка Иоанна", например, или же просто "матушка" – кстати, так обращаться в женском монастыре принято только к игумении. К другим же монахиням или инокиням (имеющим "малый" постриг) обращаются: "мать Феодора", "мать Никона", "мать Севастиана", "мать Сергия". Мужские имена сестер в постриге означают, что монашество – ангельский чин, не имеющий пола... К послушницам можно обратиться: "сестра".

Естественно, что приехавшие в монастырь должны оставить курение, сквернословие и другие греховные привычки. Неуместны здесь разговоры о мирских делах, вольное обращение, смех. При встрече мирянин первый кланяется священнику, иночествующим.

Если возникли какие-то недоразумения на послушаниях, не надо стремиться "восстанавливать справедливость", тем более поучать кого-то. Надо помочь немощному, любовью покрыть огрехи неопытного, со смирением перенести обиды, если они возникли, когда же страдает общее дело, обратиться за разрешением недоразумения к сестре или брату, на то поставленным.

Трапеза в некоторых монастырях, обычно небольших, бывает общая у сестер с паломниками, но чаще приезжие пользуются специальной паломнической трапезной. За стол садятся по старшинству. После общей молитвы не сразу приступают к пище, но ждут благословения сидящего во главе стола, между блюдами – звона колокольчика или слов: "Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас". Во время трапезы не положено вести никаких разговоров, но внимательно слушать чтение житий святых.

Не принято в монастыре и "кусочничать", есть что-либо вне общей трапезы, выражать недовольство пищей, послушаниями, местом для сна.

Монастырь – не место для прогулок, купаний, загораний. Здесь не только нельзя обнажать тело, но и заниматься чем-то для самоуслаждения, а также покидать самовольно обитель для какой бы то ни было цели – будь то сбор цветов или грибов. За пределы обители можно выйти только по благословению.

Не принято в монастыре и ходить "в гости" – то есть в чужие кельи, за исключением послушания. При входе в келью, в мастерскую или другое монастырское помещение вслух произносится молитва: "Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас". Войти разрешается только в том случае, если из-за двери услышите: "Аминь".

При встрече в монастыре обычно приветствуют друг друга поклонами и взаимными приветствиями "благословите", иногда говорят: "Спасайся, сестра (брат)". Отвечать принято: "Спаси, Господи".

Мирской человек, понимающий свою немощь и греховность и смиряющий себя в "лечебнице души", несомненно вынесет из пребывания в монастыре большую духовную пользу.

Крещение

Для крещения, во время которого умирает ветхий человек и рождается новый – для новой жизни во Христе – необходимо иметь крестных родителей – восприемников от купели, обязанных наставлять крестника правилам христианской жизни. Крестные отец и мать нужны не только младенцам, но и взрослым людям. Восприемников может быть двое, но по церковному уставу обязателен один восприемник: мужчина для мальчика и женщина для девочки.

Восприемниками не могут быть малолетние дети; невежественные в вере люди; иноверцы и раскольники; душевнобольные и умственно отсталые люди; падшие нравственно (например, развратники, наркоманы, лица, находящиеся в нетрезвом состоянии). Не принято, чтобы крестными родителями становились монашествующие. Не могут также быть восприемниками одного ребенка супруги. Родители крещаемого младенца также не могут быть крестными.

Что требуется от крестных? Не только принадлежность к православной вере по крещению, но хотя бы элементарное понятие о вере, осознание меры ответственности перед Богом за души крестников, знание хотя бы основных молитв ("Отче наш", "Символ веры", "Богородице, Дево, радуйся", ангелу-хранителю), чтение Евангелия, ибо в Таинстве Крещения Господь вручает им младенца или взрослого человека (поскольку крещение – это второе рождение, то и он является духовным младенцем, ему тоже даются крестные, на которых возлагается ответственность за его духовное воспитание). Помогать его наставить в вопросах веры, помогать родителям носить или водить в храм младенца и причащать его – заботы крестных родителей.

На крестных возлагается огромная ответственность за всю тяжесть, за весь труд духовного воспитания своих крестников, ибо они вместе с родителями отвечают за него пред Богом. Крестные родители могут и материально поддерживать своего крестника – и не только тем, что дарят подарки в день именин, в день крещения ребенка.

Необходимо знать, что в исключительных случаях (например, при смертной опасности – для новорожденного ли младенца или взрослого человека, в отдаленных местностях, где нет церкви и невозможно пригласить священника или дьякона) допускается, чтобы крещение совершил мирянин, верующий мужчина или верующая женщина. При этом необходимо точно выполнить некоторые правила: после прочтения "Трисвятого" по "Отче наш" правильно произнести формулу крещения, тайносовершительные слова: "Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца (первое погружение или окропление), аминь, и Сына (второе погружение), аминь, и Святаго Духа (третье погружение), аминь." Если крещенный таким образом человек останется жив, выздоровеет, то ему надо в дальнейшем предстать перед священником, чтобы тот восполнил чин Крещения (совершил Миропомазание и воцерковил крещаемого). Священник обязан также выяснить, правильно ли было совершено Таинство Крещения, и в случае ошибок совершить его заново...

Но даст Бог, вы принесете крестить чадо в младенчестве – чем раньше, тем лучше – обычно это делается на 9-й день от рождения, можно и на 40-й, когда в храм может придти мать крещаемого, чтобы получить очистительную молитву после родов. Следует отметить, что существующие в некоторых местах обычаи не допускать на крещение отца и мать – не имеют никакого церковного основания. Единственное требование – родители не должны участвовать в Таинстве Крещения (то есть они не держат младенца на руках, не воспринимают от купели – это делают крестные), но могут только присутствовать при нем. Крестные же держат младенца на руках в течение всего времени совершения Таинства – обычно, крестная мать до погружения в купель, крестный отец – после (в том случае, когда крестят мальчика). Если же крестят девочку, то вначале на руках ее держит крестный отец, а воспринимает от купели крестная мать.

Можно ли роптать, если принесли крестить, скажем, младенца, а исповедь еще не кончилась и приходится ждать священника?

Младенец капризничает, родители приходят в немирность... Следует вспомнить, что Крещение совершается один раз в жизни – и ради этого можно потерпеть и потрудиться. В древности вопрос стоял гораздо шире. Пришедшего человека не допускали просто так до Крещения – с ним проводились предварительные беседы: неделю, а то и месяц, людей основательно готовили к этому Таинству и они принимали Крещение вполне сознательно. Во время богослужения готовящиеся принять Таинство Крещения находились в храме до момента, когда дьякон возглашал: "Елицы оглашеннии, изыдите, оглашеннии, изыдите!" И после этого момента они покидали храм, а диакон смотрел, не остался ли кто из некрещеных в храме.

В первую очередь надо понять, что Крещение – это не традиция, не обычай – это Таинство. Поэтому отношение к Таинству Крещения должно быть весьма и весьма серьезным, глубоким и не сводиться к каким-то внешним действиям. В древности крещение заканчивалось всегда причащением Святых Тайн. У нас сейчас не всегда бывает такая возможность – поэтому в ближайшие дни взрослым надо придти, а младенца принести в храм Божий, чтобы они причастились Тела и Крови Христовой. И что такое для нас эти Святые Тайны – родители и крестные должны ребенку объяснять – соответственно его возрасту.

Что надо делать, чтобы Таинство Крещения доставило родным и близким не только духовную, но и житейскую радость? Хорошо, если крестный отец сможет купить крестик для младенца, взять на себя расходы по совершению Крещения, подготовить подарок по своему усмотрению. Крестная же мать обычно дарит "ризки" – ткань, в которую младенец-крестник заворачивается после купели, а также крестильную рубашечку, чепчик. Если решат подарить какие-либо подарки, то выбрать надо то, что было бы практически удобно и для младенца, и для его близких. Если же новокрещеный – человек уже взрослый, или ребенок, умеющий читать и писать, то лучше ему подарить духовную литературу, которая соответствовала бы в данный момент уровню его духовного развития.

Хотелось, чтобы день крещения люди проводили в духовном настрое. Можно, придя домой, устроить торжество и для всех членов семьи. Но не надо превращать это в попойку, ради которой люди забывают, для чего они собрались. Ведь крещение – это радость, это духовное возрастание человека для жизни вечной, в Боге!

Очень важны мотивы крещения, чтоб ребенка крестили для возрастания в Боге, а не на всякий случай, для того, "чтоб не болел". Поэтому человек, сочетавшийся Христу, должен жить по Его заповедям, в воскресенье ходить в храм, регулярно исповедоваться и причащаться. Примириться в покаянии с Богом, с ближними.

И конечно, день святого крещения должен остаться памятным на всю жизнь и отмечаться особо каждый год. В этот день хорошо сходить в храм Божий и обязательно приобщиться Тела и Крови Христовых – соединиться со Христом. Можно отметить это торжество и дома, в кругу семьи. В отношении подарков – можно подарить сувенир или духовную книгу – смотря по потребностям, которые возникли у крестника. Надо постараться обязательно доставить ему в этот день особую радость – это ведь день его крещения, в этот день он стал христианином...

Что приготовить для крещения? Белые одежды – символ очищения души от греха. Одежды, которые надевает человек в Таинстве святого Крещения, можно купить, но можно обойтись и тем, что есть у человека – только обязательно крестильная одежда должна быть светлой, чистой и новой. Для младенцев – рубашечка, обычно с вышитыми крестиками на груди, на плечах или на спине, для женщин – рубашка не выше колен, для мужчин это может быть специально сшитая белая рубаха до пола, но можно обойтись и обычной белой рубашкой. Для крещения также необходимы новая белая простыня или полотенце.

Как пользоваться в дальнейшем крестильной одеждой? В древности был такой обычай – 8 дней ходить в этой одежде. Сейчас, конечно, этот обычай соблюдать невозможно, но некоторые благочестивые миряне не снимают рубашку в день крещения – нося ее под обычной одеждой.

Конечно, надо стараться в бытовых целях крещальные одежды не употреблять – хранить их до часа смертного, когда их надевают на отошедшего или кладут ему на грудь, если это младенческая рубашечка... Можно их надевать в день крещения. Так же благоговейно надо относиться и к простыне, используемой во время крещения (ведь все освящается во время Таинства), и также хранить ее до часа смертного. Если мы крестим младенца дома, в тазике или ванночке, то больше не надо пользоваться ими для домашних нужд, лучше отдать их в храм. Обычай же надевать крестильную одежду во время болезни или класть на грудь связан с суеверием – ведь мы заказываем молебны о болящем человеке, подаем записку "О здравии" в храм на Литургию – ничего нет выше, ценнее, чем бескровная жертва Спасителю.

Сватовство и венчание

В Таинстве Брака жених и невеста, соединенные любовью и взаимным согласием, получают благодать Божию, освящающую их союз, благодать на воспитание будущих детей. Семья – это малая церковь, основа общества. Поэтому так важно подойти к ее созданию со всей ответственностью, молясь, чтобы Господь послал православного жениха или невесту-христианку.

Прежде, чем дать согласие на брак, жениху и невесте хорошо бы уточнить свои взгляды насчет образа жизни, отношения к установлениям Церкви, насчет воспитания детей, насчет воздержания от супружеской жизни в пост. Очень важно, чтобы у супругов были общие взгляды на развлечения, на контрацепцию, в конце концов – потому что могут и среди православных быть очень драматичные моменты, если малоцерковные муж или жена, воспитанные миром, в какой-то критической ситуации начнут, скажем, настаивать даже на аборте – то есть на убийстве детей. Бывает, человек на словах говорит: я верующий, православный, а на деле не принимает большинство требований Церкви.

Так что обговаривать заранее все эти моменты не только допустимо, но и необходимо, потому что иной раз взгляды на жизнь, религиозные убеждения являются причиной размолвок, раздоров в семьях и даже разводов. И с этим нельзя не считаться. Да, в Писании сказано, что неверующая жена освящается верующим мужем и наоборот. Но сейчас надо учитывать то, что мы женимся или выходим замуж, уже будучи крещеными. И если одна половина верит, то и другая должна с этим считаться, то есть задолго до того, как стать мужем и женой, как стать одною плотью, они должны решить этот вопрос, посоветоваться с батюшкой. Нередко бывает так, что до свадьбы произносятся одни слова, а потом эти слова забываются – и встречаешься со страшной, тяжелой реальностью – начинаются размолвки, ссоры, неприязнь. Наступает воскресный день: одна половина начинает собираться в храм Божий, а другая начинает препятствовать. Или наступает пост – все было относительно мирно, пока муж постился, а жена – нет, например, но появляются дети, и на этой почве возникают ссоры: ты, дескать, постишься, это дело твое личное, но ребенку поститься я не разрешаю! Могут быть препятствия и в целом христианскому воспитанию младенца, которое заключается не только в ограничении принятия пищи.

Не случайно в древности, прежде, чем найти жениха, родители невесты смотрели – из какой семьи человек, изучали все его генеалогическое древо – не было ли в роду пьяниц, психически больных людей, людей с всевозможными отклонениями. То есть это вопрос очень и очень важный – поскольку фундамент воспитания будущего ребенка закладывается задолго до его появления на свет...

Конечно, необходимо, чтобы молодые люди, объяснившись, поставили в известность своих родителей, чтобы получить благословение на семейную жизнь, обсудить различные вопросы: где они будут жить, на какие средства.

Допустимо ли обсуждать вопросы, чем будет жить семья? Правомерно ли настроение "Господь все равно прокормит" или муж обязан думать, как будет кормить семью?.. Да, Господь, конечно, сказал: "Без Меня не можете творить ничесоже". Конечно, мы должны все свое упование возлагать на Бога. Но это совершенно не значит, что мы не должны думать о завтрашнем дне, размышлять – живое всегда думает о живом. Но, прежде чем приступить к осуществлению своих планов, надо обратиться к Богу с молитвой, с просьбой, чтоб Господь, если Ему это будет угодно и полезно нам, помог этому осуществиться. Является ли бедность жениха или невесты, или их обоих, препятствием к браку? Тут нужен подход с молитвой и разумением. Разумеется, негоже из-за нехватки средств отказываться от семейного счастья. Но в этом вопросе должно быть единодушие супругов: если они согласны терпеть лишения, довольствоваться малым – Бог им в помощь. Но если через какое-то время супруг (жена, например), не выдержав испытаний бедностью, будет устраивать сцены другому, попрекать, что тот "загубил его жизнь" – такой брак вряд ли будет благодатным. Потому так важно выяснить общность взглядов жениха и невесты по многим вопросам.

Допустимы ли ранние браки? Как правило, они непрочны. Лучше было бы, если б родители, прежде, чем дать свое благословение, предложили юным испытать свои чувства. Ведь очень часто молодожены живут плотским влечением, принимая его за любовь. Прежде был очень хороший обычай – сватовства, обручения, объявления женихом и невестой. Некоторые и сейчас придерживаются этих мудрых традиций, чтобы испытать свою любовь на прочность, лучше узнать друг друга, ближе познакомиться с родителями жениха и невесты. Очень хорошо жениху и невесте отправиться вместе в паломническую поездку, побыть некоторое время в монастыре как паломникам или трудникам, спросить совета у духовно опытных людей. Как правило, в таких поездках более ярко проявляются характеры избранников, проявляются их недостатки. И будет возможность поразмыслить обоим, готовы ли они нести крест семейных трудов именно с этим человеком, готовы ли вообще понести сейчас такую тяжесть.

Как быть, если невеста обнаруживает в избраннике серьезные недостатки – например, узнает, что он пьяница или наркоман? Надо ли сразу порвать с женихом или попытаться его образумить? В таких трудных ситуациях надо целиком полагаться на совет духовника, к которому обратиться совершенно необходимо, моля Господа, чтобы Тот открыл ему Свою волю, способна ли одна половина понести тяжесть спасения любимого человека от тяжкой страсти.

А что касается благословения родительского на брак, то его брать просто необходимо. Более того, жених по традиции должен просить руки девушки у ее родителей. Ибо мы знаем из Священного Писания, что когда родители благословляли своих чад, то их благословение распространялось и на их потомство.

Бывают и ситуации, когда родители еще пребывают в язычестве и никак не соглашаются на брак своего сына или дочери с христианином, хотят более выгодную в материальном смысле партию для чада. Нужно понимать, что людей соединяют не какие-то материальные блага, а любовь друг к другу. Когда родители против союза православных людей, им надо попытаться объяснить свои чувства и намерения, обратиться к Богу с просьбой, с молитвой, чтобы Господь вразумил их, расположил их сердца, помог соединиться этим людям... Возьмите, например, государя Николая Александровича Романова и его будущую супругу Александру Феодоровну – ведь родители были против их брака. Тем не менее любовь двух молодых, чистых людей преодолела все трудности – и они стали супругами. И не помешали здесь разные вероисповедания, потому что Александра Феодоровна приняла Православную веру...

Что должно предшествовать – венчание регистрации брака или же наоборот? Чисто формально, отношения должны быть узаконены юридически – регистрация брака происходит вначале. Затем – Таинство Венчания, благословленное Богом. Перед венчанием необходимо молодым пройти таинство Исповеди, может быть, даже накануне венчания причаститься Тела и Крови Христовых. Почему лучше это сделать накануне? Потому что сейчас многие праздники связаны с застольем, с употреблением вина, с песнопениями. Ты соединился с Богом, в тебя вошел Христос – и чтобы такими мирскими действиями не впасть в грех, лучше причаститься накануне венчания. Хотя в древности причащались в день Венчания – служилась Литургия, во время которой жених и невеста причащались, затем следовало Венчание. Но тогда было другое отношение к таинству, которое не заканчивалось увеселениями. И трапеза было органичным продолжением Литургии.

Надо ли "играть" свадьбу. К сожалению, очень много свадебных обычаев идет от языческих времен. Например, оплакивание невесты. В свое время это было частью народной жизни, в некоторых местах обычай сохранился и с этим приходится считаться. Но иногда это приобретает уродливые формы: девичники, например, превращаются в нетрезвые посиделки, где подруги "пропивают" невесту, а "мальчишники" – в "пропивание" жениха, прощание с холостой жизнью. Как к этому относиться? Конечно, у всякого народа существуют свои обычаи – выкупать невесту, невесту похищать – но в основном это дань язычеству. Иногда это сопровождается всевозможными языческими действами.

Что допустимо на православной свадьбе? Поскольку это большой праздник, радость, то допускается и употребление вина в меру, не упиваясь, конечно. Не в вине грех, а в том, как мы относимся к нему: вино веселит человека – сказано в Писании в одном месте, а в другом, что "в вине есть блуд" – это в том случае, если переходим грань дозволенного... Могут быть и танцы – но не бесчинные пляски, а добрые, лиричные танцы, в пределах разумного. Так же и пение. Ведь Господу не чужды были и наши радости – и сейчас они не чужды нам. Если бы это было запрещено Богом, Господь никогда бы не пришел в Кану Галилейскую на брак и никогда бы не претворил воду в вино. Когда у одного старца спросили, можно ли танцевать, тот ответил: можно, но так, чтоб потом не стыдно было перед иконами молиться.

Это надо знать: когда не совершаются венчания. Венчания не должны совершаться накануне среды, пятницы (то есть во вторник и четверг), накануне воскресения (в субботу), накануне двунадесятых праздников, на протяжении всех четырех постов (Великого, Петровского, Успенского и Рождественского), в течение святок – с Рождества Христова по Крещение – с 7 до 20 января, на Светлой Пасхальной седмице, в день и накануне дня Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября). Также не должны совершаться венчания на масленице – ибо уже идет настрой на Великий пост.

Кое-где существует обычай, что родители невесты, мать в частности, не присутствуют на венчании – якобы они должны оставаться дома и ждать молодых. Но подготовкой к приему гостей в этот момент могут заняться и родственники или может позаботиться кто-то другой. Мать же должна быть при венчании – кто может быть ближе в этот момент к своему ребенку, чем мать, кто засвидетельствует так свою любовь? Родители должны быть в храме вместе с детьми в самый важный момент их жизни. Ведь существует такая православная традиция, что после Таинства Венчания родители, подъехав чуть пораньше, встречают молодых при входе в дом с хлебом-солью, с иконами, и благословляют их этими иконами: жениха – иконой Спасителя, невесту – иконой Божией Матери, когда они уже стали супругами, когда Бог благословил их супружество, их семью. В храме благословляют иконами и в доме. Можно, чтобы при этом были и родители со стороны жениха, и со стороны невесты. Эти иконы молодая пара должна хранить всю свою жизнь – они должны находиться в переднем углу дома. Хорошо, если этими иконами они в дальнейшем благословят на семейную жизнь своих будущих детей – то есть икона станет семейной, родовой. Счастливы семьи, где на брак благословляют "бабушкиными" иконами...