Зачем строят столько Храмов? Сейчас расскажу. Зачем каждое воскресенье ходить в храм

После церковного раскола XVII века прошло уже больше трех столетий, а большинство так и не знают, чем отличаются старообрядцы от православных христиан. Не надо так.

Терминология

Разграничение понятий «старообрядчество» и «православная церковь» достаточно условно. Сами старообрядцы признают, что именно их вера православная, а РПЦ называют нововерцами или никонианами.

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался.

Старообрядцы называли себя по-разному. Староверами, древлеправославными христианами...Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».

В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь». Широкое распространение термин «старообрядчество» получил только к концу XIX века. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства

Перста

Хорошо известно, что во время раскола двуперстное крестное знамение было изменено на трехперстное. Два перста - символ двух Ипостасей Спасителя (истинный Бог и истинный человек), три перста - символ Святой Троицы.

Трехперстное знамение было принято Вселенской Православной Церковью, состоявшей к тому времени из десятка самостоятельных Автокефальных Церквей, после того, как в римских катакомбах нашли сохранившиеся тела мучеников-исповедников христианства первых веков со сложенными перстами трехперстного Крестного знамения. Аналогичны примеры обретения мощей святых Киево-Печерской лавры.

Согласия и толки

Старообрядчество далеко неоднородно. Есть несколько десятков согласий и ещё больше старообрядческих толков. Существует даже поговорка: «Что ни мужик то толк, что ни баба, то согласие». Главных «крыльев» старообрядчества три: поповцы, беспоповцы и единоверцы.

Исус

В ходе никоновской реформы была изменена традиция написания имени «Исус». Удвоенным звуком «и» стала передаваться длительность, «тянущееся» звучание первого звука, что в греческом языке обозначается особым знаком, аналогии которому нет в славянском языке, поэтому произношение «Иисус» более соответствует Вселенской практике звучания Спасителя. Однако старообрядческий вариант ближе к греческому источнику.

Различия в Символе веры

В ходе «книжной справы» никоновской реформы были внесены изменения в Символ веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна».

Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого».

Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.

Всего в Символ веры было внесено около 10 изменений, что явилось главным догматическим расхождением между старообрядцами и никонианцами.

Навстречу солнцу

К середине XVII века в Русской церкви установился всеобщий обычай совершать крестный ход посолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды по греческим образцам, но нововедения были не приняты старобрядцами. В результате новообрядцы совершают движение во время крестных ходов противосолонь, а старообрядцы совершают крестные ходы посолонь.

Галстуки и рукава

В некоторых старообрядческих церквях в память о казнях во времена Раскола запрещено приходить на службу с закатанными рукавами и при галстуках. Народная молва ассоциирует закатанные рукава с палачами, а галстуки с виселицами. Хотя, это только одно из объяснений. Вообще, у старообрядцев принято носить на службы специальную молельную одежду (с длинным рукавом), а галстук никак не повяжешь на косоворотку.

Вопрос креста

Старообрядцы признают только восьмиконечный крест, тогда как после реформы Никона в православии равночестными были признаны четерых и шестиконечные кресты. На табличке распятия у старообрядцев обычно написано не I.Н.Ц.I., а «Царь Славы». На нательных крестах у староверов нет изображения Христа, поскольку считается, что это личный крест человека.

Сугубая и трегубая Алилуйя

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии» было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».

По мнению новообрядцев тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице.

Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа («хвалите Бога»).

Поклоны на службе

На службах в старообрядческих церквях развита строгая система поклонов, запрещена замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: «обычный» - поклон до персей или до пупа; «средний» - в пояс; малый земной поклон - «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние); великий земной поклон (проскинеза).

СИМВОЛИКА КУПОЛОВ В ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМАХ

ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ КУПОЛОВ

Купол (итал. Cupola - купола, свод, от лат. cupula, уменьшительное от cupa - бочка) - пространственная, несущая конструкция покрытия, по форме близкая к полусфере или другой поверхности вращения кривой.

Главное в храме - купола. К ним особое внимание и отношение. Купол может быть разной формы, цвета, и имеет разное количество глав. Все характеристики имеют свое символическое значение.

История куполов началась еще в доисторические времена. Купола стали строить во время римской архитектурной революции, когда их стали использовать при строительстве храмов и больших общественных сооружений. Считается, что самый древний купол, из ныне существующих, расположен в римском Пантеоне, возведенном примерно в 128 году нашей эры. Позже традиция куполостроения была перенята византийской религиозной и культовой архитектурой.

Русское искусство, начиная с Х в. и вплоть до конца ХVII столетия неразрывно связано с Церковью и христианской верой. Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. Богослужение в великом православном храме Византии - храме Святой Софии города Константинополя повлияло на послов князя Киевского Владимира. «Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты… » Именно это переживание красоты как святости было положено в основу нового искусства на русской земле. Византийскими мастерами было возведено много храмов в традициях византийского зодчества.

ФОРМА КУПОЛА

Известно, что купола, а точнее, главы над храмами бывают шлемовидными, луковичными, грушевидными и конусовидными.

Шлемовидными покрытиями чаще всего называют специфическую форму купольных покрытий, близкую к форме древнерусского шлема. Шлемовидная форма - символ воинства, духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы.

Византийская империя подарила Руси умение строить храмы. Но молодая христианская Русь отнюдь не чувствовала себя робкой ученицей. Русское зодчество, созданное русскими мастерами, привносило в строительную практику собственные находки, оригинальные идеи и стало новым воплощением христианского искусства. Проанализировав рисунки храмов, можно заметить, что меняется и форма купола. Уже в Х11 в. купола напоминают воинский шлем.

Купол-луковица имеет выпуклую форму, плавно заостряющуюся на вершине, похожую на луковицу. Чаще всего такие купола применяются в России, Турции, Индии и на среднем Востоке. Форма луковицы - символ пламени свечи, победы светлых сил. Православный храм, символизирующий землю, с куполом- символом неба, осмысляется как модель мироздания, которое, согласно религиозным воззрениям, творения Боже. К небу, Богу верующие устремляет свои мысли. Поэтому «луковичная» форма купола выбрана не случайно. Она напоминает заостряющееся кверху пламя, горящую свечу, которую зажигают во время обращенной к Богу молитвы. Такая форма купола символизирует духовный подъём и стремление к совершенству. Форма луковицы — символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы — свет миру". В учебном пособии А. В. Бородина «Основы православной культуры» написано, что главки храмов имеют форму свечи или шлема. Это тоже не случайно, такая форма как бы соединяет значения: горение православных сердец и воинская защита

"Наша отечественная луковица воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству. Это завершение русского храма - как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся".

Е.Н. Трубецкой

Именно эту идею пламенности, горения подчеркивает столь распространенное в России золочение куполов.

Овальные купола являются частью архитектуры барокко. Первый овальный купол барокко был построен Джакомо да Виньола для церкви Сант андреа-ин-Виа-Фламида в 1553 году. Самый большой овальный купол был построен в Викофорте архитектором Франческо Галло.

Купола-зонтики разделены на сегменты ребрами, расходящимися от центра к основанию купола.

Горизонтальные сечения полигональных куполов представляют собой многоугольники. Одним из самых известных примеров таких куполов является восьмиугольный купол собора Санта-Мария-дель-фьоре во Флоренции, возведенный Филиппо Брунеллески.

Шатер. Шатром в архитектуре называется завершение башен, храмов в виде четырехгранной или восьмигранной пирамиды. Новая страница в истории средневековой русской архитектуры Освобождение от ордынского ига стимулировало новый подъем в архитектуре. К этому времени сложился еще один национальный тип храма. Характерная для Византии купольная система преобразовалась в остроконечный верх башни. В этом чувствуется несомненное влияние оборонного зодчества, характерный пример которого дает Псков с его мощными башнями, лишенными каких-либо украшений и служившими защитой от нападений врагов. При особо очевидной мощи стен, кладки, узких бойниц, окон, гармоничность форм подчеркивает их стройность и изящество. Геометрическая форма восьмигранного шатра, в плане образующая подобие восьмиконечной Вифлеемской звезды, позволяет истолковывать такие храмы как образ Богоматери, Которой символически соответствуют числа 8 и 9. НО шатровые покрытия запрещаются, но эта форма сохранилась в строительстве колоколен. И это не случайно. Шатер на колокольне сохраняется как символ благовеста и, разумеется, Благовещения Пресвятой Богородицы. Сооружались также колокольни ярусной конструкции (колокольня московского Новодевичьего монастыря).

Купол-блюдце ниже, чем другие виды куполов. Такой купол, оказывается, снаружи не виден, а внутри создает ощущение увеличенного пространства. Эти купола использовались при возведении византийский церквей и османских мечетей.

КОЛИЧЕСТВО КУПОЛОВ

По церковной символике, купол указывает христианам необходимость стремления от земного к небесному. Православные храмы строятся с нечетным числом куполов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной церкви. Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены.

Одноглавый храм купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения. Одноглавые храмы строились чаще всего в домонгольскую эпоху и являлись символом Единого Бога и совершенства творения (церковь Покрова на Нерли, церковь Святого Духа в Троице-Сергиевской Лавре, Дмитриевский собор во Владимире, Казанская церковь). Иногда к ним пристраивались колокольни или приделы и два купола, тогда символизировали два естества Господа Иисуса Христа — Божественное и человеческое (Церковь Иоанна Лествичника в Московском Кремле).

Двуглавый храм два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм три купола символизируют Пресвятую Троицу, не всегда могут быть Троицкими (например, Георгиевский собор Юрьевского монастыря в Великом

Четырехглавый храм. четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов. Большое распространение на Руси получили пятикупольные храмы, причем строительство их велось как в древности, так и в наши дни. Один из куполов, как правило, возвышается над остальными, что символизирует собой Иисуса Христа и четырех евангелистов. Иногда изначально пятиглавый собор после перестройки мог превратиться в шестиглавый (Софийский собор в Новгороде), впрочем, как и появиться из трехглавого ранее собора. Причинами таких перестроек становились, как правило, обветшание и пожар. Пятикупольные храмы строятся и в последнее время, таким, например, стал храм Христа Спасителя, недавно возрожденный в Москве.

Семиглавый храм семь куполов символизируют семь Таинств церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм девять куполов связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцатиглавый храм

тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15—18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице, в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы — число земных лет Спасителя.

Количество глав храмов связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

ЦВЕТ КУПОЛА

Цвет купола также важен в символике храма.

Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.

Золочение куполов — чисто православная традиция, которая не встречается у других конфессий. В этой кажущейся расточительности есть своя нерушимая логика. Для православного человека золото в первую очередь является символом вечности, нетления, царственности и небесной славы. Недаром одним из даров, принесенных волхвами младенцу Иисусу, было именно золото. Золотом на Руси покрывали главы главных храмов, а также храмов, посвященных Спасителю.

Использование в отделке церквей золотой фольги началось во времена Византийской империи, которая не жалела драгоценного металла для благолепия храмов. Впоследствии традиция украшения была перенята и крестившейся Русью. Церковь Покрова Богородицы на реке Нерль стала одной из первых, чей купол по приказу святого князя Андрея Боголюбского был покрыт сусальным золотом.

Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.

Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа.

Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами

В монастырях встречаются черные купола - это цвет монашества.

Многообразие форм в русском храмовом зодчестве отражается на количестве куполов, венчающих храмы. Это количество куполов - символично. Одна глава символизирует Единого Бога, три купола - Святую Троицу, пять куполов - Христос и четыре евангелиста, семь глав - семь таинств Церкви, девять куполов - по числу ангельских чинов, тринадцать - Христос и двенадцать апостолов. Число глав может доходить до тридцати трех - по числу лет земной жизни Спасителя. Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.

Верующие крестятся перед входом в церковную ограду, перед входом в храм, когда вошли в храм. Если служба ещё не началась можно подойти перекреститься и приложиться к иконе, лежащей в центре храма на аналое (небольшой столик с наклонной верхней поверхностью),икона на аналое меняется каждый день и связана с богослужением данного дня, икона на аналое может быть и не одна.

Если в храме находятся мощи святых или особо почитаемые иконы, то подходят, крестятся, прикладываются и к ним. Можно подойти и к любой иконе, ко всем иконам подходить не обязательно. Если в храме люди, можно поздороваться с ними кивком головы. Если рядом священник, можно поздороваться с ним лёгким поклоном, а если он не занят, можно подойти и попросить благословение. Если богослужение в храме уже началось, то стараемся никому не мешать и меньше перемещаться. Перекрестившись после входа в храм, занимаем место и участвуем в общей молитве.
К иконам можно будет приложиться после окончания службы. Если человек хочет, в иконной лавочке можно приобрести одну или несколько свечей, это не является обязанностью. Свечи можно поставить самому, а если людей в храме много, можно попросить передать свечу на подсвечник. На левой стороне храма имеется квадратный подсвечник-канун, на него ставят свечи за умерших. В остальные подсвечники свечи ставят за живых, Господу, Богородице и святым. Можно все свечи поставить и в один подсвечник или одну свечу поставить за всех и всем. Когда ставят свечу, то мысленно говорят, кому или за кого эта свеча. Задувать догоревшую свечу можно. Со свечой благоговейно обращаются.
Свечи можно зажечь и дома, свечные огарки в мусор не выбрасывают, можно унести в церковь или сжечь в чистом месте. Желающие могут заказать в иконной лавочке особые поминовения или прошения, это тоже не является обязанностью. Если новичок что-то сделает не так, как остальные (не вовремя поклонится, не так повёрнется и т.д.) это не является грехом, не всё сразу, мы учимся. Хорошо если есть уже опытный товарищ, подскажет. А пока нет – не печалься, спрашивай – подскажут. Можно ли идти в храм, когда денег нет? НУЖНО! Богу нужны не деньги, а вера и молитва наши.

Когда мы походим в храм, то на утреней службе увидим нечто знакомое. Очередь! Что дают? Присмотревшись, увидим: ничего не дают!? На аналое лежат крест и Евангелие в металлическом переплёте, рядом стоит священник, выстроившиеся в очередь люди подходят к священнику, что-то говорят, кладут голову на Евангелие, священник читает над ними молитву и люди отходят.
Мы увидели одно из семи таинств – таинство исповеди. В таинстве, помимо видимых нами действий, присутствует действие Святого Духа. Действие Святого Духа от нас сокрыто – оно таинственно, отсюда и происходит название таинство. (Попутно заметим, что в Православной Церкви секретной информации или «высшего знания» для избранных (т.н. эзотерического) нет). Человеку, по немощи своей природы, свойственно ошибаться, в какой-то степени нарушать заповеди Божии, что и является грехом. Для распознания греха Господь вложил в душу (сердце) человеческую СОВЕСТЬ. Что такое муки совести, известно каждому.
Как с атеистической точки зрения объяснить приобретение человеком такого свойства, как совесть? С точки зрения полезности-выгоды совесть не нужна. Известно всем: «Наглость – второе счастье!» – гласит народная «мудрость».
На исповеди верующий и кается Богу в тех своих действиях, из-за которых душа болит, а совесть обличает. Священник на исповеди является посредником и помощником, ибо каются не священнику, а Богу. Исповедальный аналой – это образ плахи, кающийся повинную голову кладёт на плаху. Но вместо удара топора слышит: «Прощаю и разрешаю от всех грехов». Действие таинства вполне ощутительно: совесть перестаёт мучить и душа не болит. Человек помнит событие греха, но уже не болезненно, как будто это было не с ним.

Таинство исповеди
Исповедь– дело не простое и многим на первую исповедь решиться трудно. Священник поможет исповедоваться, бояться исповеди не нужно, бояться нужно вечной погибели души. Когда у нас болезнь, мы идём к врачу. Хочешь – не хочешь, рассказывай врачу историю болезни и показывай, в каком месте болезнь находится, иначе врач лечить не будет. Так и болезнь души предъяви врачу – Иисусу Христу, нет такого греха, который не побеждает милосердие Божие. Покаяние означает исправление души – в этом его назначение. Интересное наблюдение: совершённый грех человек в себе утаить не в силах! Расскажет, обязательно расскажет! Приятелю, соседу, незнакомому попутчику, экстрасенсу, целителю, психологу за деньги, но не на исповеди в церкви! В чём же причина? В бесе. В случае покаянной церковной исповеди – бес будет духовно противодействовать –препятствовать, т.к. исповедь уничтожает грех, а бес этого не хочет. А в остальных случаях бес будет духовно понуждать – поощрять человека рассказать о своём грехе, чтобы других людей уязвлять смрадом не содеянного ими греха и грех умножить.
Для новичка подготовка к исповеди упрощенная: с 00 часов не кушать, не пить, не курить, хорошо если человек уже читает дома молитвы (если ещё нет, пусть всё равно идёт на исповедь. Исповедь – таинство, а подготовка нет. Что важнее?), внимательно послушать совесть, повспоминать свои грехи. Можно записать грехи на листочке бумаги.
Сейчас издано нимало книг об исповеди и подготовке к исповеди, полезно их почитать, помогут исповедоваться. Как часто прихожане исповедуются? (Священники тоже исповедуются.) Все по-разному. Кто чаще, кто реже. Из опыта священника вывод: чем чаще – тем лучше! Хорошо, когда исповедуются каждую неделю. Некоторые говорят: «Каждую неделю исповедоваться – трудно подготовиться!» Многие священники служат три и более литургии в неделю и к каждой литургии священник готовится. Правило подготовки у священника несколько побольше.
Дети начинают исповедоваться в 7 лет. Женщины в женские дни могут исповедоваться по особым причинам: душа болит – сил нет, ложится в больницу, надолго уезжает и т.п. Если человек хронически болен и не может обойтись без лекарства, пусть выпьет лекарство. Больные сахарным диабетом, должны покушать.
На исповеди можно задавать священнику вопросы касающиеся духовной, церковной жизни. Если исповедующихся немного, и время позволяет, можно попросить у священника совета и в делах житейских. Т.к. и житейские дела могут способствовать духовному перерождению, так и препятствовать. Существует приходская практика: помолились, попросили помощи у Богородицы и святых, затем мысленно: «Господи, вразуми меня через священника!» И попросим совета-помощи у священника. И Господь за смирение наше, вразумит нас через священника, как правильно поступить, какой выбор сделать.

Иерей Леонид Глебец.

Религия. Что скрывает православие. Часть 3

Давайте теперь рассмотрим как и что меняется со временем. Наиболее удобно это делать на примере церквей чьё убранство так или иначе запечатлено в архивах или не сильно пострадало во время реставрационных работ.

Начнем все с того же Дмитровского собора во Владимире , ибо его пример наиболее насыщен. Во второй части я дал ссылку на фотографии и видео собора где запечатлены ведические боги и вообще всё оформление собора не имеет ничего общего с христианскими традициями.

Смотрим картинку с изображением Дажьбога . Чтобы не ошибиться, изображение даже подписано буквми ДА и БЪ.

Вообще такого рода изображений много. Вот здесь Дажьбог традиционно для его канонического изображения улетает на грифонах.

Такие изображения есть на монетах, на головных уборах, в орнаментах одежды и т.д. Всего три примера для наглядности, кто хочет легко их найдет в интернете в великом множестве. Историки прекрасно знают этот образ Дажьбога .

А что говорят нам экскурсоводы Дмитровского собора? Да ведь это Александр Македонский ! А в другом случае, там где подписано буквами ДА и БЪ это якобы царь Давид . Что забыл Александр Македонский и царь Давид в древнем русском храме лично мне совершенно не понятно. Но тем не менее вот такую глупость официально нам преподносят.

Кстати, согласно исследованиям советского академика Б.А. Рыбакова , по верованиям большинства русских людей средневековья, в том числе самых образованных и высокопоставленных, Христос являлся воплощением именно Дажьбога, а не иудейским Мессией (Б.А. Рыбаков, "Язычество древней Руси", М., "Наука", 1988). Опять-таки по Рыбакову, дохристианские и раннехристианские изображения птиц с девичьими головами – это ни что иное как русские русалки . Это те что еще в начале 19 века у А.С.Пушкина на ветвях сидели. Именно они были подателями, а никакие не ангелы. Ангелы появились под влиянием западной культуры только к концу 19 века. К этому же времени под влиянием все того же запада у русалок вырос рыбий хвост и вместо подательниц они стали утопленницами (Б. А. Рыбаков, "Язычество древней Руси", М., "Наука", 1988) . Изображения русалок с птичьими хвостами так же еще можно встретить на фасадах старых церквей, и на саккосе митрополита Московского, Киевского и всея руси Алексия (офиц. 14 в).

А помните крест Дмитровского собора? Чисто ведический. Так вот, чтобы прибрать к себе историческое наследство и обосновать свою древность современная РПЦ решила начать ставить кресты в этом стиле. С "православным" восьмиконечным крестом и нужными буквами ХС в кружочках.

Или уже со всеми нужными маленькими или косыми палочками.

Вот еще пример того, как на месте старой ведической церкви слепили христианскую. Это между прочим не захолустье какое-нибудь, а Благовещенский собор московского кремля!

Питер не отстает от Москвы. Там фальсификации вообще настолько масштабные, что в пору говорить о том что вся история Петербурга сплошная фальсификация. Например есть в Питере часовня Николая чудотворца , находится на Английской набережной, там ежедневно проезжают десятки тысяч машин. И я там тысячу раз ездил пока однажды случайно замыленным глазом не обратил внимание на крест часовни. Он же старинный, чистой воды ведический ! Оказывается этот крест скопирован с креста более старой церкви стоявшей рядом с этим местом, которая разрушена в 1932 году и точь в точь внешне повторяла ведический Дмитровский собор во Владимире. Только в кружочках торцов креста теперь нарисованы корабельные якоря.

Называлсь та старая церковь "Спас на водах". Вот ее фото из википедии.

Сейчас современная РПЦ собирается ее восстанавливать. Дело в общем-то хорошее, но с одной оговоркой. Наша РПЦ утверждает что этот храм был построен в 1909-1911гг и всегда был христианским. Однако это не правда. Этот храм стоял ВСЕГДА !!! Он обозначен на всех картах и планах Санкт-Петербурга начиная с начала 18 века , по сути с момента "основания" города. Вот фрагмент плана города 1913 года, я его выкладываю чтобы понятно было где это. Это раз, а во-вторых для того чтобы было понятно что рядом никаких похожих церквей нет вообще.

А теперь смотрим на на фрагмент панорамной фотосъемки сделанной с крыши Адмиралтейства в 1861 году. За 50 лет до якобы строительства. Мы видим "Спас на водах".

А вот она на литографии начала 19 века

Вряд ли эта церковь в то время именовалась как "спас на водах" и вообще вряд ли в середине 19 века она была христианской. Иначе бы РПЦ не врала бы. Обратите внимание что купол немного другой формы. По всей видимости после церковной реформы 1905 года когда язычники стали уголовно-преследуемы как "изуверские сектанты", старый ведический храм переделали в христианский, в том числе и купол заменили. А два года, которые указывает официальная РПЦ как якобы годы строительства нового храма, просто шли реставрационные и косметические работы под нового владельца .

Самое интересное что церквей с датой постройки в период 1905-1915 гг достаточно много и многие из них удивительным образом сделаны под "глубокую старину". Чего стоит только Феодоровский собор все в том же Питере.

Официально его построили все в тех же 1911-14 гг, вместе с куском кремлевской стены. Да да, и кусок стены тоже. Сходите в него и посмотрите живьем. Прямо у Московского вокзала, всего 5 минут пешком. Там весь первый этаж родной, с толстенными кирпичными сводчатыми потолками без перекрытий, то есть при реставрации уже в нулевые годы 21 века его практически оставили не тронутым. Верхушка уже бетонная. Нужно быть очень сильно верующим сказкам РПЦ человеком в то, что так будут строить в 20 веке, а не за 300-600 лет дот этого. Причем с утонувшим в землю нижним ярусом. Прямо чудеса какие-то. По всей видимости этому храму, или как минимум его фунтаменту и нижнему ярусу, тоже многие сотни лет и он тоже раньше был ведическим . Вот картинка из газеты дореволюционного периода, обратите внимание на купола и нижний ярус.

А вот он на фотографии 1861 года.

Церкви – ведические храмы прошлого .

Ведический храм во Владимире

Ложь и лицемерие РПЦ! Часть1

Ложь и лицемерие РПЦ!! Часть2

Более подробную и разнообразную информацию о событиях, происходящих в России, на Украине и в других странах нашей прекрасной планеты, можно получить на Интернет-Конференциях , постоянно проводящихся на сайте «Ключи познания» . Все Конференции – открытые и совершенно безплатные . Приглашаем всех просыпающихся и интересующихся…